我是谁
2014/1/27 龙泉寺龙泉之声

     听过这样一则故事:古时候有传说世界是被一只巨大的乌龟支撑着。有人觉得困惑,“那这只乌龟又站在哪儿?”答案是“站在更大的一只乌龟的背上。”“那这只更大的乌龟又站在哪儿?”“站在另外一只更大的乌龟背上。”“那么是不是这只乌龟下面又是另一只乌龟,而下面还有更大的乌龟,然后这么一直下去?”“是。”“那么最底下到底是什么?”“一只更大的乌龟。”

     或许你会把乌龟的故事认作是日心说所驳斥的对象,但却忘记了小的时候,你可能会在搞不懂大人用词时不断地追问“是什么意思?”听到别的词不懂,继续套用公式“……是什么意思?”然后一个人的时候心里仍然嘀咕“‘什么’是什么意思?”“‘什么是什么意思’又是什么意思?”

     你可能也曾翻开字典,期望从中找到解决的答案。却发现仍是一个词在被其他词解释着。如果一直查下去,你总会发现,你曾经寻求解释的词出现在了其他词的词条中。寻寻觅觅,却实在是找不到一个一看就明白,不用注解,可以拿来解释一切的这么一个字。但随着时间的推移,你并没有最终搞清“‘什么’是什么”,却学会了使用那些曾经听不懂的词汇。

     不只是我们使用的词语需要依靠其他词而存在,我们人也找不到一个独立存在的身份。你是你同学的同学,你敌人的敌人,你妹妹的哥哥,也是你朋友的朋友。你不可能离开了老师称自己是学生,也不可能离开了孩子称自己是父母,离开了买家说自己是卖家,离开了其他动物说自己是人……你的存在是由众多人的存在支撑着的,同样,你也支撑着他人的存在。抛开了各种各样的身份,我们也实在难以回答“我是谁?”

     佛陀告诉我们“诸法因缘生,我说是因缘,因缘尽故灭,我作如是说。”也就是说,没有东西是实实在在地存在,只因我们的世界都是因缘聚合的呈现。就像字典里找不到一个不用解释的字一样,我们也找不到一个不能被拆成各样部件的手机,也找不到一个离开了糖类和舌头能叫做“甜”的东西,当然也找不到一个离开了声波和耳朵能叫做“声音”的东西。因为事物是因缘和合的现象,因缘的转移就会导致事物的变化,因此又像找不到一栋永久不变的大楼一样,也不会有一个焦虑或是忧郁永久地存在。我们没法永远抓住所谓好的,所谓坏的也不是永远不能改变的。

     来源:《生命时报》(2014年1月24日 第11版)

     原摘录:学诚法师博客《开示讲稿》

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