理念 | 漫谈修学佛法的重要性(四)
2018/1/29 龙泉寺龙泉之声

    

     上周与您分享了学诚法师2007年在《法音》杂志发表的文章——《漫谈修学佛法的重要性》的第三节。法师谈到,不学佛法不会认为自己很有问题,常常还会认为所有的烦恼都是正常的。学佛法的人就不同,比如有真正信仰的僧俗佛弟子,自始至终都能和合共处,相互之间即便有些问题,大家都会去思考反省。

     本周刊载文章《漫谈修学佛法的重要性》第四节。法师谈到,修学佛法需要脚踏实地找到自己的立足点与下手处,根据自己的程度与条件,认清自己的问题,发心亲近良师益友,才能够越学越深.。其次,认识到佛法对自己的生命有帮助,难遇难求,有着非常殊胜的价值以后,自己要慢慢累积,长时间集聚资粮。

     文 | 学诚法师

     佛法需要靠文字记载,需要靠语言表达。现在有CD、VCD、录音录像,也能够保存。但语言文字、声音图像,仅仅是载道的工具,就如同我们的身体,也只是载道的工具,语言文字、声音图像中的内涵,才是真正的佛法。

     法的定义是什么?

     《成唯识论述记》说:“法谓轨持,‘轨’谓轨范,可生物解;‘持’谓住持,不舍自相。

     《俱舍论记》说:“释法名有二:一能持自性,谓一切法各守自性,如色等性常不改变;二轨生胜解,如无常等生人无常等解。

     每个法,让众生了解以后,就知道它是什么。但是这个标准有两个层面:

     第一层面,比如我们常常讲“地、水、火、风”四大,它是以“坚、湿、暖、动”为其特性。又比如我们看到一杯水,就知道水能够解渴,火能够取暖,火是热的,风是动态,等等,即刻会产生这样一个理解。也就是万事万物能够保持自己的特性,让人一看就知道是什么。

     但这还是在眼前的、一般的、相对的意义上理解,在绝对的、究竟的意义上来讲,理解又有不同,这就谈到第二个层面。

     这怎么说呢?例如看到一杯水,我们看到它是解渴的水,恶鬼看到它就变成一团火,鱼看到就会觉得是自己的依怙、自己的宫殿。也就是说不同的众生,因为各自业感缘起不一样,它们对同一个境界的了解也是不一样的。

     如《华严经》说:“众生业力故,国土不思议,譬如众缋像,画师之所作,如是一切刹,心画师所成。

     根据自己的需要,不同人对同一事物的认识是千差万别的,角度也是很多的,本身也没有一个固定的角度,这就是佛法当中最高最究竟的道理——空性的道理。

     《华严经》说:“了一切法,悉随心现,知业如幻,业报如像,诸行如化,因缘生法,悉皆如响。

     通常人从一般的角度去认识的话,往往会认为水脏了就没有用了,就可以倒掉了;但是农民就认为可以用来浇菜,也可以变成肥料,有它的用途。我们可以思考:水为什么变得这么肮脏?可能找出很多原因,从中明白很多道理。

     如《华严经》说:“或从心海生,随心所解住。”

     反过来说,我们对世间人事物会产生那么多的问题,就是因为对事物认识角度有问题,就是因为知见有问题。我们从烦恼心出发,从分别心出发,从而不断取相,取自己认为好的相;因为从烦恼心出发,从贪瞋痴烦恼出发,出发点本身是有毒的,所以认识境界也会成为有毒的,这样的话,对自己、对别人、对众生都会造成一种伤害。

     以上所说,其目的就是要让大家明白,修学佛法在各个时期都有不同的方式方法,要认识到自己的程度。因为自己可能是患有重病的病人,如果一下子吃人参,吃很补的药,吃下去不但病不会好,还可能对生命有危害,应该先吃些清淡的、简单的、有利于消化与吸收的饮食,病才能慢慢减轻,身体才会慢慢好转。

     如《出曜经》说:“智者不越次,渐渐以微微,巧匠渐刈垢,净除诸秽污。

     修学佛法也是一样,需要脚踏实地找到自己的立足点与下手处,根据自己的程度与条件,认清自己的问题,发心亲近良师益友,才能够越学越深,如《瑜伽师地论》说:“诸菩萨于诸有情先审观察,知劣慧者为说浅法,随转粗近教授教诫;知中慧者为说中法,随转处中教授教诫;知广慧者为说深法,随转幽微教授教诫。令其渐次修集善品,是名菩萨于诸有情渐次利行。”如果自己好高骛远、不切实际、脱离现实,佛法肯定学不进去。

     其次,认识到佛法对自己的生命有帮助,难遇难求,有着非常殊胜的价值以后,自己要慢慢累积,长时间集聚资粮。资粮比较多、条件比较好、程度比较高后,自然而然对经文上面这些文字、理论、内涵就会有较深的体会。如果我们没有这样的历练与累积,天天只坐在屋子里讨论与讲说,是讨论不出佛法的。

     如《出曜经》说:“愚诵千章,不解一句,智解一句,即解百义。‘愚诵千章,不解一句’者,愚者无智、无行、无见、无眼、不修闻,但有浅智、粗智贪食,彼千句不解一句,是故说‘愚诵千章,不解一句’也。‘智解一句,即解百义’者,智者有眼、有见、能细思惟,彼一义围绕义、如此法应尔不应尔,是故说‘智解一句,即解百义’也。”

     如果佛法能够仅靠讨论得出答案,那么释迦牟尼佛为什么不在皇宫里讨论修行呢?为什么半夜跑出皇宫出家,还要托钵乞食?释迦牟尼佛常随众一千二百五十人,用现在的话来讲,也就是一个团体,是师法友和合增上的佛教团体。

     那个时候,僧团里是不料理饮食的,这样庞大的僧团,每天托钵都是一个非常繁重的任务,不是很简单的事情,并且那个时候人口较少,要解决的问题是很多的。就是在那样一个状态下,佛法能够越学越好,学的人越来越多,影响到社会的方方面面,广度众生。托钵乞食的时候,僧团就跟千家万户结下了善缘,也就是说,佛法不能脱离人群,不能脱离群众,否则就不叫佛法了。

     以上内容为《漫谈修学佛法的重要性》第四部分

     原载于《法音》2007年第4期

    

    

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