内心成熟的人，看谁都顺眼
2019/10/5 10:39:26 身心灵
作者：净静
来源：净物(ID: cystyle001)
心中有风景，眼前无是非。
“没什么，我就是看不惯她那做作的样子，看不惯她显摆炫耀，看不惯她油嘴滑舌，看不惯她吹牛嘚瑟......”
生活中，你会经常遇到看不惯的人和事吗？
当看别人不顺眼时，到底是什么心理在作祟？
想要克服这种心理，又该从何做起？
01
多姿多彩，才是世界的本质。
万千世界，无奇不有，勾勒出了丰富多彩的模样。
著名哲学家罗素说：“须知参差多态，才是幸福的本源。”
如果天空永远只是蓝色，我们便无法看到绚丽多彩的黄昏和晚霞；
如果所有花朵都只有一个颜色，我们便看不到姹紫嫣红的春天；
如果所有人都一个样，那这个世界该有多无趣？
老子早就道出了这个本质：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”
世间唯一保持不变的，就是一直在变，保持多样而共存。
看别人不顺眼，本质来源于不认同，即观点或意见的相左。
其实，大多数事情本无绝对的对错之分，每个人的认知都来源于各自不同的生活经历和体验。
把自己的价值观当唯一，甚至固执地要求别人按照自己的标准行事，只要跟自己不同，便看不惯，这是狭隘和局限。
正如，在正常人的认知里，一年有四季，众所周知。
可蚱蜢春生秋死，一生只经过三季，从没见过冬天，在蚱蜢的认知系统里，一年也只有三季。
相传，这是孔子弟子子贡和蚱蜢化身的绿衣人之间的故事，却说的颇有道理。
我们讽刺别人：“见识短，不跟小人计较。”
但反过来想想，是不是自己眼光狭隘而不自知呢？
越成熟理智的人，越能看到世间万物的多面性，便越能包容和尊重他人的差异性。
正所谓“君子和而不同”，在具体的问题上不必奢求一致，但却不妨碍彼此之间互相欣赏。
北宋两大名相都有此胸襟。
司马光，保守派。
王安石，改革派。
两人互为政敌，彼此都认为对方的主张荒谬至极。
司马光落魄时，皇帝让王安石评价司马光，王安石对其人品、能力、才学都给予了高度的赞赏，司马光因此得以全身安然而退。
后来，王安石遭到弹劾时，皇帝寻问司马光建议，他恳切地说：“嫉恶如仇，胸怀坦荡忠心耿耿，有古君子之风。”
后人将他俩的这段渊源美誉为“君子之争”。
有利益之争的人尚且能如此，更何况在生活中，看不惯的大多是无关紧要之人呢？
02
心中有风景，眼前无是非。
曾有学生问王阳明：“花在深山中自开自落，跟我的心有什么关系吗？”
王阳明答：
“你没看到这花时，花与心同归于寂，你来看它时，花的颜色一时亮白起来，你说这花在不在你心外？”
眼中所见之物，其实是内心之物。
也就是说，当总是看别人不顺眼，觉得别人全身都是缺点时，这些缺点也存在于这人身上。
这在心理学上叫“投射效应”。
诗人苏轼与僧人佛印是好友，有一天，他们一起坐禅。
苏轼问：“在大师眼里，我像世间何物？”
佛印答：“像一尊佛。”
苏轼打趣道：“但我看你倒像是一坨牛屎。”
佛印笑而不语。
苏轼认为自己占了上风，一回家便得意地跟妹妹说起这事。
妹妹听了噗嗤一笑，说：“哥哥，佛家讲究佛心自观，心中有佛，所见皆佛。”
有什么样的心境，就会看到什么样的人和事。
眼里有光，目光所及皆是美意；内心无花，似锦繁花与荒芜无差。
当一个人这也看不惯，那也看不惯时，就该审视下自己，是否将生活过多的关注点放到了他人身上？
将自身的价值感寄托在别人的行为和看法上，不就等同于将幸福放在别人的手上吗？
看不惯他人，觉得无法理解他人，甚至因此看低别人，通过这种方式获得的优越感，随时都可能崩塌。
因为在产生优越感的那一刻，就已经暴露了自己的短板。
人的满足感最可靠的应该来自于内心的丰盈，若是心中有风景，懂得不断扩展自己的眼界，拥有百态的心境，便能看到百变的风景，眼前自然无是非。
03
最高级的修养，是尊重别人跟你不一样。
时光易逝，与其将时间耗费在看不惯他人上面，不如转头完善自身。
因别人的生活不符合自己的标准，去横加指点，甚至要求别人应该怎么做，这是在要求别人满足自己，是一种自私。
看不惯的背后，有一颗强求的心。
殊不知，每个人都有自己的生活方式和选择，都是“不一样的烟火”。
说到底，还是修养不足。
有修养的人，很少认为自己才是正确的、高级的，因为他们同时尊重他人的努力和选择。
著名哲学家伏尔泰说得好：“我不同意你说的话,但我誓死捍卫你说话的权利。”
经常听到有人在吐槽：“三观不同的人在一起，实在是太累了!”
什么是三观不同？
是你喜欢吃榴莲，而我讨厌那个味道？
是我觉得某部电影有趣，而你觉得一般般？
不是的，是你喜欢榴莲，我看不惯，说真恶心。
是我喜欢那部电影，你看不惯，说真没品味。
因看不顺眼而去贬低别人喜欢的东西，本身就是一种情商低的表现。
看不惯别人小气时，不妨先反省下自己是否也有小气的时候。
看不惯别人颓废时，先反思下自己是否也有丧气的时候。
......
看不惯别人之前，先把自己的生活过好。
学会“以责人之心责己，以恕已之心恕人。”
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