王阳明:想,都是问题;做,才是答案!
2021/6/23 9:14:35 身心灵

    

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     王阳明作为500年来的第一等人物,是思想家、军事家、心学专家于一身的集大成者。

     不可思议的是,他在钻研这些的同时,还要带兵打仗,帮忙治理朝政。

     似乎王阳明的一生做什么都能成功,而这一切的一切都离不开他的知行合一!

     只有掌握了知行合一的精髓,人才能在复杂多变的生活和工作中游刃有余,并且很快实现自己的人生价值。

    

     01

     知行合一:先行动起来

     “夫学、问、思、辨,皆所以为学,未有学而不行者也。” ——王阳明

     意思在说不管是学习、询问、思考、分辨,都是要学会并且掌握,只学习不实践那是不可行的。

     这个世界上,绝大部分人失败不是因为没有思考,而是因为犹豫不决,迟迟没有行动。

     孔夫子说:“三思而后行”。告诉我们凡事都要考虑周全之后再开始行动。

     然而大部分人在思考的时候就犹豫不定,内心的勇气也被日渐消磨,再加上自身的惰性,“三思”便成为自己拖延的借口,一拖再拖,最终实在无法拖延的时候,才急忙开始行动。

     然而在行动中种种问题就会暴露出来,但可惜没有足够的时间去解决了,只能草草了事。

     事前的三思往往会使得事实脱节,因此不管结果如何,先做了再说,有什么问题,在做的过程中发现了,再及时解决!

     王阳明自小就立志为圣,但他的父亲却认为他太狂妄了,竟说出如此大话。可事实证明王阳明从立志开始就一直在行动,从未止步。

     他四处寻觅良师益友,想要学习如何成为圣人,尽管失败多次,也没有阻止他成圣的决心。

     曾经他为了去验证“格物致知”,特意去格竹子,可惜没悟出什么道理还把自己弄得一身病,但他并未气馁,通过这次他明白了借助外物找寻到的并不是真理,因此他决定创办心学。

     吃过才知道是酸甜还是苦辣,穿过才知道鞋子是合脚还是夹脚!

     什么事都是先做才能发现问题,然后边行动边思考,才能更好地去解决问题,并且勇往直前。

     考虑一千次,不如去做一次,犹豫一万次,不如去实践一次。

     做了或许还有一丝成功的机会,不做却是一点机会也没有!

     别想太多,行动起来再说。纵然华丽的跌倒,也胜过无谓的徘徊。

    

     02

     知行合一:注意循序渐进

     “我辈致知,只是各随分限所及。今日良知见在如此,只随今日所知扩充到底。明日良知又有开悟,便从明日所知扩充到底。”——王阳明

     意思在告诉我们,一口吃不成大胖子,世间万物都是靠点点滴滴积累起来的,想要知行合一,就必须循序渐进!

     《荀子·劝学》中说:“学习,从哪儿开始呢?到哪儿终结呢?

     尽管人都有无尽的潜能,但做人做事还是应该踏踏实实,一步一个脚印往前走。

     只有专心致志地做事情,才能在一件件事情中领悟到新的真谛。

     小树刚发芽时,不能浇太多的水,随着它一天天长大,浇灌的水量也是在循序渐进地增多。根据树的大小来决定浇灌水量的多少。

     俗话说:“欲速则不达”。饭要一口口吃,路要一步步走,否则成功将会与你背道相斥!

    

     03

     知行合一:要在事上磨炼

     “人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静,遇事便乱,终无长进。那静时功夫亦差似收敛,而实放溺也。” ——王阳明

     意思在说人一定得多磨练,多用功,才能做好事情。如果只喜欢安静,那么遇到紧急之事时必定会手忙脚乱,始终很难继续长进。安静的时候看上去很收敛,实际内心却是在放纵沉沦。

     王阳明的众多弟子中有一位是朝廷官员,他特别想学习知行合一的精髓,但是公务太忙以至于无法专心学习,便问师父该如何取舍这二者?

     王阳明笑了笑说:“我从来就没要求你丢下公务来听我讲学,其实你平常的断案就是在修行心学。”

     当你面对犯人的时候,不会因他的无礼而动怒,不会因他的讨好而开心,不会因他的恳求而丢弃主见,更不会因自己事情繁杂而敷衍了事,无论何时都能注意自己的所思所想,时刻反省纠正,这便是知行合一的真谛!

     因此知行合一要依附在切实的事物上,一旦离开反而毫无边际,甚至会无从下手。

     日常的工作和学习中,注意调整自己的心态,随时随地,每时每刻都是在修行。

     能力固然重要,但心态更为重要。王阳明被派去南赣平叛,面对险境他能做到临危不乱,处变不惊!

     带兵打仗之时,他不会受到周围环境的影响,反而是仔细观察形势,寻找对自己有利的条件,因此他总能化险为夷,转危为安。

     在日常生活中多磨练自己做事的方法,锻炼自己随机应变的能力,让心境保持在一个稳定的状态下,只有这样才能做到遇事不慌,临危不乱!

     大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。“万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。

     大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

     大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。

     精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界;朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。

     “大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。

     为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

     大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。

     人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。

     有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

     大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。

     天地之道,简易而已。人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。

     最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

     人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。

     生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。

     悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。

     生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。

     人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。

    

     04

     知行合一:笃行才能出奇迹

     “辨既明矣,思既慎矣,问既审矣,学既能矣,又从而不息其功焉,斯之谓笃行。” ——王阳明

     意思在说我们已经辨别清楚,思考缜密,问得详细,而且已经学会了,还在持续不断地用功,这就叫笃行,这才是获得成功的必要前提!

     不单做学问是这样,做任何事情都是这样,要想做到炉火纯青,就要付出加倍的努力。

     当年孔子去找音乐大师师襄子学习琴技,他每天弹奏同一首曲子,这让师襄子看不下去了,便告诉孔子:“你弹的真不错,试着弹弹别的曲子吧。”

     孔子说:“虽然我很熟悉这首曲子,但是并没有完全掌握弹奏的技巧。”

     过了一段时间,师襄子对孔子说:“你已经完全掌握技法了,可以试试新曲子了。”

     孔子又说:“我虽然掌握了技法,但却没有领悟作者写这首曲子的情感。”

     又过了一段时间,师襄子提醒孔子:“你已经领悟了作者曲中的情感了,是不是可以尝试弹新的曲子了?”

     但孔子依旧说:“我还未能参透这位作曲人的为人如何。”

     慢慢的,孔子弹奏出来的曲子给人感觉清新脱俗,跟普通的琴师完全不一样。

     孔子很开心地找到师襄子,他说:“我终于明白了作曲人的为人如何了,他应该是志向高远,能够统治四面八方的诸侯,历史上只有周文王姬昌才是如此之人。”

     正因为孔子花费了超出常人的数倍时间和精力,将简单的事情重复做,做到极致,才弹出如此炉火纯青的曲子来。

     这便是“熟能生巧,巧能生化”。孔子精益求精的态度,使得他在别的曲目弹奏上也十分得心应手。

     现如今,在这个物欲横流的社会,人们心浮气躁,无法镇定神闲地去做事情。而这个“笃行”正是我们所缺少的和需要学习的。

     表面会并不是真的会,只有经过笃行去反复练习琢磨,才能把事情做精、做深,才能将自己进入一个更高的境界中!

     记住了,想,都是问题;做,才是答案。

    

     愿读此文者,皆开悟见性。

     愿转此文者,皆圆满人生。

     愿赞此文者,皆神性具足。

     愿以此文功德回向所有看过此篇文章的人。

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