观董平教授《王阳明心学》：道德品质教育之我见
2014/5/15 王阳明心学
观董平教授《王阳明心学》：道德品质教育之我见
王阳明心学的核心是致良知，其观点心即理、格物致知 、知行合一、心外无物可以说是其对良知方方面面的思考。良知，是王阳明治学一直强调的，他的心学体系，良知学说给我们今天的道德教育哪些启示呢？
道德品质教育的必要性
为什么写这一点呢？主要是由于商品经济社会，成功依赖个人魅力还是道德品质影响着人们的价值取向，首先明确道德品质的必要性，才不至于使后面的谈论对一些人来说变得无意义。
品德为成功之本-如诚信、谦虚、忠诚、节欲、勇气、公正、耐心、勤勉、朴素和一些称得上是金科玉律的品德，人们重视这些品德修养。然而，现在一些人对成功的观念改变了。由重视“品德”转而强调“个人魅力”，即成功与否更多取决于性格、社会形象、行为态度、人际关系以及长袖善舞的圆熟技巧。
一般人对于成功的人、家庭与团体，总是钦羡不已。羡慕别人的能干、成熟，家人的团队合作以及组织的团队精神。在这同时，他们更想知道的却是别人成功的秘诀，向成功者请教的，不外乎如何能立竿见影、立刻收到解决自己难题的方法。
然而，个人魅力思潮所带来的，使人们注重于公关技巧与人际关系，鼓吹积极进取的心态。也有一些的确是金科玉律，如态度决定成败、微笑比皱眉更能赢得朋友等等。但另一些却显然是玩弄手段，甚至是欺骗性的。例如运用技巧赢得好感，假装对他人感兴趣以套取情报，或虚张声势，甚至以威胁手段达到目的。
可是，在暂时的人际交往中，你或许能摸清并操控“人造”法则，按规矩办事，暂时蒙混过关；你也可以凭借个人魅力八面玲珑，假扮他人知音，利用技巧赚取好感。但在长久的人际关系中，单凭这些次要优势是难有作为的。倘若没有发自内心的诚信和基本的品德力量，那么生活的挑战迟早会让你真正的动机暴露无遗，一时成功就会被人际关系的破裂所代替。所以，只有心存善念，才能赋予人际关系技巧以生命。只有由内而外，从自己的内心做起，包括自己的品德操守和动机，才能实现人生价值。
所以道德品质仍然是我们通向成功的阶梯，对于个人来说，道德品质教育是十分必要的。对于社会，也就不言而喻了。
道德品质的自觉
王阳明的心学基础建立在儒家的性善论的基础上，对于道德修养，强调的是道德的内在自觉。相对于朱熹的外在观察物，内在推理提高道德修养，王阳明则主张由内而外，先明心，提出了“心即理”、“格物致知”、“心外无物”一系列观点。王阳明认为我们的心就是理，就是良知，就是至善。我们对事对物只要依照自己的本心而行，便是道德的践行。 “在物为理，在字上当添一心字。此心在物则为理。如此心在事父母则孝，在事君则为忠之类。“然而这似乎有一点我行我素的感觉，那是因为我们没有明确本心的定义。本心得是心灵的原本状态，没有任何浊秽。
使心灵回归到其主宰地位，回归心灵原本的状态，则我们的心在事物上的表现便是理。日常生活心灵属于缺位的状态，把心、理一分为二，导致了道德为外在的要求和强制，循理不是发自内心，而是对外在价值目标的追求，这种行为道德价值就是有限的。
格物致知，“致吾心之良知于事事物物，使事事物物各得其正。”而当今我们的良知却恰恰被外物所蒙蔽。有多少人为了金钱，地位而不去理会内心的良知。
良知就是心之本体，是是非之心，德行之本，一切道德生活的根本依据。他提出的就是
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合乎本心才去做，依靠的是道德的内在自觉。个体的存在性的真实表达是通过不断的道德实践，德行的自我实现。参与公共生活能更好地展示个人的存在价值。
良知是本心，我们会因为他人，社会的价值观的干扰，原本本心良知说这是应该做的，我们不做；不应该做的我们却做了。我们不断地把自己的良知遮蔽起来，使我们本身的良知没有获得表达，没有获得体现，久而久之，良知被蒙蔽越来越多，人就会变得越来越糟糕。
就拿今天有的大学生满口粗话，难道他们不知道那些是不应该说的吗？但他们为了吸引视听，彰显所谓的个性，违背内心，最终即以成习。
而我们的道德教育就是得去帮助他们明心，使其发现自己本心的心声，并顺应这种心声去对事对物，实现道德自觉的作用。
道德实践
《尚书》有“知之非艰，行之惟艰。” 孔子云“学而时习之，不亦悦乎？”在王阳明以前，就有很多有关知行的说法。朱熹认为行重于知，也有真知必能行的论断。在这以前思想家们都认为知行是二而不是一，就是后来的陶行知也认为知行是二而不是一，因此也在自己的名字上有过斟酌。但这里王阳明就认为真知就是行，行即是真知。知行不是两件互不相干的事，而是相互包含。知是行的指导意识，行是知的具体实践。人们的行为总是受特定的意识支配的。所谓行为就是将心中的主意付诸实践。其次，知是行的开始，行是知的完成。行为离不开动机，有了一个方案、设计、规划，有了对某种目的追求，而后才有行为;而行为就是为了实践所设计的方案，达到预期的目标，作为行为动机的知实现了，才算是完成。所以说知和行是一个完整的过程，知是起点，行是终点。知道一件事情，就一定要将其付诸实践。知行是同一过程所呈现的两个方面。
《传习录》中，王阳明就以孝敬父母作为例子，一个人能够讲很多孝敬父母的道理，但却不去做孝敬父母的事，我们能说这个人知孝敬父母吗？答案是否定的。回想当今的现代教育，很多思想品德课上的东西都是死记硬背的，我们没有去实行那些可贵品质，就是因为我们没有真正去理解通透他，因为我们的知只是书面的。今天我们讲到圣人之道，觉得离我们好远，感觉就是在空谈一样。一次中国教育史上讲到孔孟，心中有不少感慨，就和一个外院的同学谈起，可是她说孔子那些君子之道离我们太远了。怎么会？我们从小不是就在背《论语》，学君子，仰慕圣人，怎么现在他们会离我们越来越远了呢？想来，就像董平教授所说，就是因为我们今天的人对圣人知道知的不够，不透，因而不去做，使圣人之道越来越隐晦，离我们越来越远。
知和行的结合，不仅是对一个小知识的把握实践应用过程，它还是一个不断知，不断行的开放性过程。首先我们从知很小的事或物，并把它付诸行动，在行的时候，我们有会发现不足，发现新的知，之后上升为知较多或较大的事物，然后又实践，在实践时又会有新的知?如此，循环往复，所以，伟大的真理可能就是由对一件小事小物知行合一的过程产生。理论本身的获得是在于实践。
然而，我们的道德教育缺失的就是知行合一。要说公民道德，人人都能念一些，可是没有行，也就不知道德。
宏德-培养社会责任感
王阳明心学中，有“物者事也”的说法。因此关于物，就介入了主体我的活动。王阳明有一个经典的论述，花在山中自开自落，当我们还没有看见它时，它对于我们是没有意义的，对于我们来说，它相当于不存在的物。而当我们看到花时，欣赏它的美，这时它对于我们来说才是有意义的，我们才知道它的存在。未看到时，花与你的心同归于寂，看到花时，也就变得分明起来。所以，任何事物的客观存在状态只有与我们建立了关系情景，那么我们的心才会了解这种事物的客观存在。就像我们高考如果多做对一道题或少做对一道题，我们去了不同的学校，那么，现在的同学老师与我们没有任何关系情景，他们对于我们来说，是不存
在的，对于他们来说，我没也是不存在的。而这里的每个人对于父母来说都是活生生地存在。在心外无物的观点中，同意一个客观事物可以同时以不同的存在状态存在。简单地说“意所在即是物”。物是心的显现、呈露，它不在心外，心外无物。只有我们的心与物建构了关系，我们的心感知并关心这种事物，它们对于我们才是存在的，否则，它们对于我们来说便不是存在的，心外无物。
心外无物是一种生活境界，仁者，以天下万物相关心。圣人，之所以称之为圣人 ，是因为他们纳天下万物与自己相关，让天下事物进入自己的主体世界，让天下的事物成为自己的事物，把物当作他们主体心的一部分。那么，对于自己的事，便会勤勤恳恳，全心全意，心无旁骛地去做。通过道德实践，表达良知，生活实践，把更多的事物纳入自己的心灵世界，通过不断地建立主体与客体的联系，不断地扩充自己的心灵世界，把物当作我主体心的一分部，使我们的心变得越来越宏大，如此，达到“家事国事天下事事事关心”的人生境界。精神世界的扩大，生活世界的扩大，以致所有的事物都与自己相关，心外无物，上下与天地同流。
对于我们，有很深的现实意义。就一个问题“怎样培养学生社会责任感？”我们可借助这种思想。
今天的学生，心灵世界除了分数，好的初中，高中，大学，好的工作，自己的家人，朋友，老师同学，还有什么呢？甚至更可悲的是连后面都没有，只有自己。所以，才会有高考自杀，大学生跳楼等现象频频发生。
所以，培养学生社会责任，关键在于建构学生广阔的心灵世界，使学生把社会之事纳入自己的心灵世界。每一个人的心灵状态，决定了我们对事物的态度，我们的态度决定了我们的行为成果。
董平教授曾说，我们每一个人都要明确自己的良知是如此浩渺，可以容纳宇宙一切事物，良知是如此美妙，明确人世间的美丑善恶，因此，我们才能堂堂正正地活在人世间，才能扩大我们的心灵世界。“此心光明，亦复何以。”这是王阳明临终的总结。
致良知一直是王阳明思想的核心，也是他一生所致力于的事情。现今的道德教育也是我们应为之努力的。然而当谈到具体的道德教育，还是没有具体分析解决，或许从其心学体系中，我无法整理出一个完整的思绪，但个人觉得王阳明的心学，致良知对当今的道德教育不失为一个参考。
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