品读王阳明：操舍存亡
2016/6/23 王阳明心学
但凡的得道的人一定清静，清静得似乎什么都不知道，说的确切点，他是知道也和不知道一样。所以说，得道之人心中的境界不外露，外面的欲望不进入内心，这就是无出无入，动静如一。
做学问的人，行动制止操行各不相同、喧闹寂静意趣不同，还是锻造冶炼尚未成熟，心思精力鱼目混杂的缘故。必须保持心志滋润培养，安定在静止的云或水中，有鱼跃鸢飞的景象；风雨狂暴急骤的地方，有风平浪静的风光，才能显现对待万物变化一齐的妙用。
隐藏于深山
孟子说：牛山的树木曾经是很茂盛的，但是由于它在大都市的郊外，经常遭到人们用斧子去砍伐，还有够保持茂盛吗？当然，山上的树木日日夜夜都在生长，雨水露珠也在滋润着，并非没有清枝嫩芽长出来，但随即又有人赶着牛羊去放牧，所以也就像这样光秃秃的了。
人们看见它光秃秃的，便以为牛山从来也不曾有过高大的树木，这难道是这山的本性吗？即使在一些人身上也是如此，难道没仁义之心吗？他们的放任良。
心失去，也像用斧头砍伐树木一样，天天砍伐，还可以保持茂盛吗？他们日日夜夜的生息，在天刚亮时的清明之气，这些在他心里所产生出未的好恶与一般人相近的也有那么一点点，可到了第二天，他们的所作所为，又把它们窒息而消亡了。反复窒息的结果，便使他们夜晚的息养之气不足以存在了，夜晚的息养之气不足以存在，也就和禽兽差不多了。
人们见到这些人的所作所为和禽兽差不多，还以为他们从来就没有过天生的资质。这难道是人的本性如此吗？所以，假如得到滋养，没有什么东西不生长；假如失去滋养，没有什么东西不消亡。孔子说过：“把握住就存在，放弃就失去；进出没有一定的时候，也不知道它去向何方。”这就是指人心而言的吧？
试看古时许多高人哲士，或深隐于山林，不为名利所牵，或独处于闹市，不为声色所乱，皆能洁身自好，所以他们能够享着清誉和雅望，流芳百世。难道只有古人能做得到，现在的人就做不到吗？
其实，这是因为教化没有到位，行道的人不肯勉力而为。有人说古人心地纯朴敦厚，因此容易接受教化，现今的人大多浮躁轻薄，所以很难教化，这种言论实在是煽动人心，惑乱人的志向，阻人向善的一种流毒，像这样的无稽之谈，千万不可相信。
所谓伊人，在水一方。心灵的故乡在哪里呢？问圣人，圣人也只是回答“操则存，舍则亡”，至于它什么时候出入，故乡在哪里，圣人也“莫知其乡。”进进出出没有时间限制，也不知道它的方向在哪里。这是指心而言的。人心是一个生机勃勃的活物，思维活动哪一刻也未停息过。思维的内容、方式、次序都不受限制，念念相续，胡思乱想。只有将心念功夫落实在志向上才算得学者的操守。
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出入无时，莫知其乡
“出入无时，莫知其乡”它虽然是就平常人的心来说的，做学问的人也应当明白心的本体正是这样。如此，操存功夫才能没有缺陷。不可随便认定出为亡，入为存。如果谈到本体，原本是无所谓出入的。
如果谈到出入，那么，人进行思维活动即为出，但人的主宰昭然在此，何出之有？既然没有出，何入之有？程颐先生所谓‘心要在腔子里’的腔子，唯天理而已。虽然成天应酬，也不会越出天理，仍在腔子里面。如果越出天理，就是所谓的放，就是所谓的亡。”先生又说：“出入也只是动静而已，动静无个究竟，哪里又有归宿呢？”
对于“出入无时，莫知其乡”，有人解释为：言其心之乱也，非言其心之体；心出入形容存亡，非以出入言操存也。其实，“出入无时，莫知其乡”正是“道也者，不可须臾离也”。“莫知其乡”是“无向”，出入无时、无向，即是没有出入，或者说出即入，入即出，这是至诚无息的境界。而出入有时、有向，则是出入有别，这是“往者屈也，来者信也”的“其次致曲”。
这一句不是针对操存舍亡，而是仅针对“操则存”而言的。出入既不是指操舍，也不是指存亡。出入与后面的“无时、无向”不可分割，正如《中庸》的“戒慎恐惧”与“不睹不闻”的关系一样(割裂了戒慎恐惧和不睹不闻，就会把戒慎恐惧等同于《大学》的恐惧忧患)。
阳明子说：“不可便谓出为亡、入为存，若论本体，元是无出无入的”。“操则存”的“操”是“致良知”的“致”，是功夫，“出入无时，莫知其乡”是良知，是本体。或者说，“操则存”是“戒慎恐惧”，“出入无时，莫知其乡”是“不睹不闻”。
“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡”，前后两句不在同一个层面。“操则存，舍则亡”，一方面是强调良知人人具有，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。另一方面，要复其良知本体，必须要做操存的功夫。
但既然有操存舍亡的二元选择，那么这仅是“诚之者，择善而固执之者也”的“人之道”。“出入无时，莫知其乡”是操存功夫最后达到的至诚无息的境界，是“诚者，天之道也”。把握住就存在,放弃就失去；进出没有一定的时候,也不知道它去向何方。
(本文作者为刘晔，以上图片均为刘晔本人拍摄)
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