儒墨道法，为何只有墨家湮没在历史长河中？
2017/10/16 王阳明心学
先秦诸子百家中，影响最大的自然要数儒、墨、道、法四家。
但自秦汉大一统帝国形成之后，它们的命运开始分化：
儒家成了中华文化的正统和主流；
法家虽在舆论上不大受好评，但实际上，主宰了两千年来专制朝廷的庙堂政治；
道家则占据了民间社会，成为幽人隐士的精神家园；
只有墨家，在刹那辉煌之后，无论是作为一种学说，还是作为一种组织，都烟消云散，湮没在历史的长河中。
为什么墨家下场如此悲凉?是墨家思想不够高明么?应该不是。
墨家思想体系，充满了伟大的人道主义色彩与科学精神，即便以现在的眼光看，它依然是那么熠熠生辉。
可见，历史留下的未必尽是精华，淘汰的也未必尽是垃圾。
历史的逻辑未必是合理的，但不合理的又未必是不能解释的。
墨家的消亡大概也并非偶然的命运安排，原因是什么?
墨家与儒、道、法三家有一点差别，它不仅有一套学说，还有自己的组织。
这方面它与道教和佛教相类。胡适先生甚至直接把墨家视为一种宗教，所以我们不妨拿墨家与释道二教来做比较。
就外因看，百家既罢、儒术独尊的历史环境，可能是墨家消亡的重要原因。
但同样不能居庙堂之高的道教(个别时期除外)却没有像墨家一样消亡，反而在民间发扬光大，并深深影响了中华民族的底层民俗文化。
一、除开外因，墨家消亡大约有其内在的因由
一个人要想成为墨家的忠实信徒，就必须有强烈的牺牲精神和献身精神，“以绳墨自矫，而备世之急”；
必须能忍受生活上的艰苦，“以裘褐为衣，以跂蹻为服，日夜不休，以自苦为极”；
必须怀有对众人的博爱之心，而不能讲私人感情……墨家希望每个人都能成为高尚的人、纯粹的人。
所以，《庄子·天下》批评墨家说：“其生也勤，其死也薄，其道大觳;使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何!离于天下，其去王也远矣!”
不过，即便如此，《庄子·天下》还是感叹说：“墨子真天下之好也。”
相比之下，做道教门徒似乎要幸福得多。道教的修行目标不是来世往生极乐世界，而是今世就要长生不老，成为仙人。
所以，道教，尤其是历史悠久的正一道，并没有太多禁欲方面的规定，房中术甚至还是一种仙家秘术。
苦行僧式的生活方式，固然是墨家不易为人接受的重要原因，因为在禁欲主义方面，比墨家有过之而无不及的佛教，自传入中华以后，一直香火不绝，至今依然是中国的第一大宗教，所谓“天下名山僧占多”。
为什么墨家、佛教同样主张禁欲，而两者命运迥异?
这可以从两者的不同之处找到答案：墨家只是一种世俗学说，而佛教是一种出世的宗教。
作为出世的宗教，佛教能为信徒提供一套灵魂救赎的法门，让他们在禁欲的同时，能享受心灵的满足，从而把所有的苦难都视为通往幸福彼岸的舟筏。
正由于有这种“心灵鸡汤”，虔诚的佛门弟子可以忽略形而下的艰苦，去追求形而上的禅悦。
而墨家的理论体系本质上是世俗化的：兼爱、非攻、尚贤、尚同、非命、非乐、节用、节葬……这些都是纯粹俗世的学说。
墨家思想中唯一带有神秘主义色彩的观点，是相信鬼神并以此劝善，但这不足以改变整个墨家思想体系的高度世俗化色彩，不足以成为墨家门徒灵魂信仰的基础。
如果不以坚定的信仰为基础，禁欲的生活、无私的行为就不会有普遍而长久的吸引力。
总而言之，一种学问要想成为广被接受的显学，总得有某种足以吸引信徒的东西，这种东西可以是形而下的物质动机，也可以是形而上的精神慰藉。
而墨家恰好这两方面的东西都无法提供，最后只能“言之无文，行而不远”。
二、除此之外，墨家还有一个不得不消亡的理由
在大一统的专制君主治下，一个内部有着严明纪律的世俗化组织，必然会让朝廷产生极大的戒心。
虽然墨家可能只有一腔热血，没有政治野心，但专制君主最怕的恰恰不是贪婪的小人，而是有政治动员能力的圣贤君子。
对于君主而言，可怕的不是有造反的野心，而是有造反的能力。所以宋太祖要“杯酒释兵权”。
所以，作为组织的墨家必然只能存在于列国时代，那时还没有形成四海为家的大一统，列国君主面临的最大危险，是身边的敌国，对自己治下的百姓自要松弛许多。
而且，像墨子这类人可以周游列国，亦不致成为某一国君主的忌讳。
一旦“六王毕，四海一”，君主就势必以臣民为敌，不但墨家这类的组织不可能继续存在，甚至秉承了一些墨家思想，以除暴安良为己任的游侠亦因“以武犯禁”而为朝廷所不容。
而释、道二教虽有组织，但因其强烈的出世倾向而稍可见容于世。
释、道二教不似基督教，它们一方面有遁世色彩，另一方面却又教人顺从世俗政权，即便世俗统治残暴无道，臣民也应逆来顺受。
而且，在传教上，“不依国主，则法事难立”，这使释、道二教高度依赖世俗政权的支持。
正由于释、道二教没有什么威胁性，反而在一定程度上有利于安邦定国，所以才不致像墨家一样过早衰亡。
王阳明心学
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