波西米亚 迷人的放逐
2014/12/22 0:35:49 近似于透明的深蓝

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     首先非常感谢大家，在我发出这个小调查之后，在后台收到上千条回复，真的非常感动：)来不及 一一回复：)我想我以后争取保证一周更新一次：)

     今天发的这篇算是一个预告。接下来我会更新我在捷克与Rainbow Gathering的人们一起的嬉皮生活，又会是一个长篇：)

     希望大家不要嫌弃篇幅。我一直觉得我这里更新速度如此诡异，加上又写的那么长，留下来的都是真爱：)

     波西米亚 迷人的放逐

     让泉流山石，让鲜花开遍荒原

     迎接这些旅人，在他们的面前

     洞开着通往黑暗的亲切王国

     ---------波德莱尔 《流浪的波西米亚人》

     波西米亚(Bohemian)这个称呼已经彻底取代曾经出现在欧洲版图上的波西米亚共和国。

     作为古老吉普赛人聚居地，它给全世界提供的精神遗产是这个民族骨子里对于自由的向往以及在浪迹天涯的旅途中所诞生的生活哲学。不羁，豪放，特立独行。

     后来它逐渐成为一种文学和社会学上的隐喻，无论是在法国作家穆尔格写的小说、还是普契尼写的歌剧《波西米亚人》里形容的那群举止惊世骇俗的生活在巴黎黄金时代拉丁区的颓废艺术家，还是狂放自由不拘礼法的法国诗人兰波笔下一句“我将远去，到很远的地方，就像波西米亚人，幸福得像个有个女人在身旁”。

    

     巴黎蒙马特高地，波西米亚的黄金年代

     法国记得费利克斯·皮亚在1834年最初使用了这个名词：“青年艺术家狂热地梦想生活在其他时代，他们特立独行，追求心灵自由和不羁流浪，他们奇异古怪，超出了法律和社会规范，他们就是今日的波西米亚人。”----这个词语象征着天才，放逐，流浪，毁灭，浪漫主义，反社会，离经叛道以及和主流的水火不容，而事实上要生硬地给波西米亚人下一个确切的定义是一件又复杂又令人沮丧的事情。

     波西米亚的血液在历史的动脉里激烈地流淌着，从巴黎的拉丁区蔓延到纽约的格林威治村，最终在上个世纪60年代嬉皮轰轰烈烈的运动中爆发出最惊心动魄的能量，成为20世纪亚文化的一张最纯真也最疯狂的名片。

    

    

     1968，巴黎学运

     在这个全世界的青春期里，以美国年轻人反越战运动为导火索的反文化运动(Counterculture)包含了诸多名词：女权运动，言论自由运动，新左派，巴黎学运，性解放运动，嬉皮，大麻，跨掉的一代，朋克，布拉格之春，反核武器运动，同性恋解放运动，先锋艺术和反艺术运动等等。

    

     Bob Dylan和Suze

    

     Patti Smith 和 Robert Mapplethorpe在雀西酒店的阳台上

    

    

     On the Road 剧照 2012

     整整一代的年轻人集体成了波西米亚人，他们信仰凯鲁亚克的那一句“永远年轻，永远热泪盈眶”，他们听着Bob dylan和Beatles在公路上肆无忌惮地撒野，一路搭车去遥远的东方寻找信仰。姑娘把鲜花插进士兵的枪管里，诗人在苦艾酒里灼伤自己灵魂。他们用一种抵抗的姿态和这个世界短刃相接，用身体剧烈地碰撞着种种世俗礼法，无尽的呐喊从被战争折磨得精神疲惫的地球上此起彼伏地爆发出来，勇敢地直面这个世界的丑陋，控诉着对政治的失望。他们在玩世不恭和孩子气的愤怒里燃烧着自己年轻的生命。

    

     伟大摄影师马克·吕布拍摄的少女把鲜花放进枪管

     那一段放任自流的时光里，Beatles高唱着Love & Peace,列侬说着 “Make love no war”,而以布拉格之春为背景的电影《生命中不可承受之轻》里的特蕾莎在布拉格的街头用相机纪录着这个时代慌张迷惘的表情，配的背景音乐是捷克女歌手Marta Kubi?ová 版本的《Hey Jude》，还有比这个更荡气回肠么？个人意识对抗着集体催眠，自由意志在时代的大背景下汹涌爆发出来，只是因为，那个时代的年轻人知道他们不能再坐以待毙。

    

    

     John Lennon和Yoko著名的 “Make Love no War"

     嬉皮(Hippie)被描述成那么一群人：反体制，反战争，性解放，否定既有的社会制度、物质文明、性观念，寻求直接表达爱的方式的人际关系。他们留着长发蓄着胡子，奇装怪服，群居生活在一起，在大麻和安慰剂里寻找内心的声音，从东方古老的宗教里学会冥想里沉淀自己的信仰。他们的体温伴随着时代的阵痛凝固在历史的经纬线上，成为一种粗砾而不朽传奇。

    

    

    

    

    

    

    

    

     后来，曾经的波西米亚人们逐渐地平静下来，过上了中产阶级的平静生活。纽约的格林威治村成为了旅游景点，66号公路被废弃。立陶宛首都的“乌托邦共和国“成为了一片废墟，疯狂巴黎和慕尼黑变成了小资的优雅城市，朋克雷鬼乐也堂而皇之地被商业化站到了格莱美的舞台上。

     波西米亚人似乎淡出了历史的舞台，没有人再迷惘，没有人在愤怒，尽管这个世界依然荒诞而漏洞百出却是以一种平静乏味的方式地将就妥协着。

     龙应台的书里，80s的安德烈写：逝去的60s,70s以及80s，所有的“伟大”都发生过了，我们的时代已经不再有任何“伟大的特征”，有什么大事能让我们去冲撞，有什么重要的议题让我们去反叛呢？ 我们的时代仿佛是个没有标记的时代，连叛逆的题目都找不到，因此我们退到小小的自我。我们这个时代的年轻人，每个人都在走自己的路，每个人都在选择自己的品味，设定自己对与错的标准，一切都是小小的，个人的。

     这是一个全球化经济体时代，一个多元价值并立的时代，也是一个流动的时代。流浪不安于室的波西米亚人们虽然没有捣鼓出什么大成气候的叛逆运动，却也是这样小小的，个体的，用一种平静安宁的姿态诉说着自己的态度和主张。他们在反抗着全球化经济的同时，也在努力布道着一样被称为是“另类全球化运动”，这种跨越种族语言文化背景国籍的普世价值观念包括了从巴黎大革命时代的精神核心---自由平等和博爱，以及关于人与人的尊重，信任，回归自然，追求独立思考和精神自由。

    

     这些后嬉皮或者后波西米亚人的主题思想依然是永恒不变的“和平与爱”，只是他们不再愤怒，不再呐喊，以独立的姿态经营着自己喜欢的生活状态，做着自己喜欢的事情。即使他们依然是反社会的群体，和主流社会格格不入，却在一个兼容并蓄多元的世界里与之并立，成为社会千姿百态中的一种。

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     郑轶

     摄影师，策展人。从事影像创作(摄影&Video)，Audiovisual arts(Visuals & DJ) 以及写作。嬉皮风格的旅行者是她的终身职业：)

     曾游学欧洲多年，毕业于意大利博洛尼亚大学艺术管理专业，曾在奥地利维也纳从事Audiovisual arts.

     热衷于研究社会学人类学心理学以及跨文化跨学科研究，在各种大学里把理工科文科艺术科以及经济管理都学了一遍，是个书呆子气十足的技术宅，立志当一个呆萌的学霸。

     微信公众帐号：derblau (近似于透明的深蓝)

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