众生皆佛
2021/7/8 17:36:40 人世租客
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在阳光猛烈的时候，很想花点时间说一说佛教。本身我很喜欢禅宗，喜欢六祖慧能，喜欢“一切有为法”，所以在今日说一说自己对于佛教的一些粗浅见解。
缘起性空
什么是“缘起性空”，就像我们喝的水，吃的饭，接触到的人，在西方观点里，他们都是真实的存在，是可以被分解出物质，分子，原子等等。
但在佛教的观点中，他们是没有真正的实体，他们是“自性本空”，他们来自因缘，因为因缘的聚合，所以他们出现在你身边，出现在你的情绪里，出现在你的内心中。但缘汇至生，缘离则灭，简单的说：诸行无常是生灭法，生生灭灭，没有不变的事物。
举一个王德峰教授的例子，王德峰在论证“缘起性空”时，讲了自己父母去世的那段很接近的时光。他出生在父母构建成的家庭里，他在他们的栽培下长大，但直到死亡的时刻，他才明白缘起性空，“他们曾经没有(我出生了，缘分使我们遇见)”，将来也会没有(生老病死会带走他们或带走我，缘分散去使我们分离)。
所以这里可以延伸出《金刚经》的一句话：世界，非世界，是名世界。世界，作为实体不存在的，但缘起是存在的，因为缘起的存在使我们和感受的“世界”存在，所以，世界可以泛指。先把实体否定，承认缘起。
所以，佛教从来不是劝你“放空”，不是让你执着于空，不是电视剧里的，杀人犯躲进寺庙里，就可以逃避罪孽，不是困难面前，藏着不面对，就可以战胜困难，相反，接受“缘起”的安排，面对它，然后才坦然的接受它的离去。它终究离去。
佛教是“无神教”
佛教从来不是“主宰世界万事万物的神”，很多人在遇到难题时，像是高考的时候，工作不顺的时候，家里遇到麻烦的时候，我们总习惯去寺庙里求佛拜神，添一点香油钱，然后事情顺利了，我们一定会去还愿。
在民间信仰中，我们自然的把佛教里的菩萨当做神佛跪拜，但实际上，佛教里，菩萨都是很普通的人，普通的人修佛修行到一定的境界，第一种境界叫做：“阿罗汉”，第二种境界叫做：“菩萨”，第三种境界叫做：“佛”。
释迦牟尼只是普通的人，相传有很多舍身求仁的故事。菩萨传入中土后，演变成供拜的神，然而她的本意是：“觉悟者”。
所以，这里又可以延伸出佛的其中一个支教，禅宗。
先讲一个禅宗的故事：一名弟子问师傅，“佛究竟在哪里？”，师傅告诉他：“告诉你佛法的人即是佛”，弟子猛拍大腿，立刻开悟了，而这一刻他就是我们说的佛，而在佛教里，他是觉悟者，佛性即是觉悟。
众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟的众生。所以，《金刚经》有这么一句话：何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。
佛没有原本的模样，是任何模样的原本(本心)。
六祖慧能
先分享一个六祖慧能的小故事，关于那段偈语很多人都脱口而出：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。但六祖慧能如何拜师?可能知道故事的人就没有这么多了。
慧能原本只是一个不认字没有读过书的乡下人，家里过得很清贫，甚至可以说很苦命。有一天他遇到樵夫，樵夫正在路上准备回家，路上随口念着《金刚经》里的一句偈语：应无所住，而生其心。
慧能有所悟，然后向樵夫请教，才知道是法性寺的弘忍大师相传的：佛家的书籍千千万万，如果只需读一本，那一定是《金刚经》。
慧能跋山涉水，到法性寺希望拜弘忍大师为师，但当时北方人看不上南方人，所以弘忍大师直接一句话：你是岭南人，是还没开化的蛮夷，怎么可能成佛呢？你还是走吧。
慧能不假思索的回答：人即有南北，佛性既无南北。
真心求佛的人不应该有是非，不应该有人种的区分，不应该有内心和外物的取舍。“南北”可以泛指“是与非，南方人和北方人，内心和外物等等”。求佛不该只是三叩九拜，而是由外(身体发肤)而内(受想行识)，由内而外。
禅宗的智慧
首先，我们分清楚，西方人对上帝的尊重和我们对菩萨的尊重，是不是一样的。实际上是相同的，但又不能尽然。
我们像西方人一样，对神明非常的虔诚，我们要表达我们的诚意，积攒我们的功德，然后在心里要自始至终的保持高度的信任。
我们却又不像西方人，我们吃饭的时候，不会对着饭菜做祷告，我们遇到难题的时候，首先想着是自己能不能解决，我们在绝望的时候，终究还是靠自己。而西方人则觉得是上帝在帮忙，是上帝在指引，是上帝在考验。
禅宗是佛教传到中土，由我们自个儿延伸出的支教。大多数佛教支教的教义，依旧是释迦牟尼的智慧。而禅宗不一样，是六祖慧能的参悟，它修行方式别树一帜，是“顿悟”，是真正是人类智慧的修行。
那么再说一则禅宗的故事：印宗法师在坛上讲经，讲的是《涅槃经》，讲到一面旗子被风吹得晃动，那么有这样一个著名的问题，究竟是风在动？还是幡(旗子)在动？
下面听经的有很多和尚，其中两个和尚大声的辩论不休，一个主张风动，一个主张幡动，突然有声音像是暮钟敲响：既不是风动，也不是幡动，是心在动。
而说话的正是慧能，当时印宗法师马上请慧能上座，当场听慧能说佛法，听完慧能说的佛法，印宗法师的感慨是什么？他顿时感觉自己的佛法才疏学浅，不及万一。
所以禅宗求的是什么？依旧是你的内心，内心的本质本性，你内心的本质本性无所住，既不会受到风动的感召，也不会受到幡动的召唤。
“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”，佛家的法本身就在人世间，不会离开人世间的觉悟，离开人世间去求见菩提(智慧)，就好像你在找一只长了角的兔子。有长角的兔子吗？没有。
这里做一个关于上一句偈语很小的补充，人是指自己，而世间不是指外面的花花世界。而是由你的本性本心折射出的世界，所以，何处求佛，心中求，再次引用金刚经的一句话：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
不要因为从外面的寺庙求佛而归，而后却想着坐享其成，不要因为花了很多很多钱求佛，而后却想着他人的是非八卦，不要因为躲着藏着困难，而后却想着麻痹自己已经战胜。
佛就在你的心中，找到它。你索求的，你要成就的，你要战胜的，你要击败的，都只是你自己。
最后引用仓央嘉措的一首很有感觉的诗，可以泛指：
你见，或者不见我，我就在那里，不悲不喜。
你念，或者不念我，情就在那里，不来不去。
你爱，或者不爱我，爱就在那里，不增不减。
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