人生无心外之物，诸相皆由心生
2022/8/23 12:22:27 行力知心
庄子：真正的自由在于内心，应该富养的根本则是精神丨人生无心外之物，诸相皆由心生
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心苟无事，则息自调；念苟无欲，则中自守。
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人最不该贪的事物是名声，如果有内在核心，那么名声自然存在，如果没有内在核心支撑却一味贪名，那么名声本身就是祸患。
所有高于实际德行的名声，都是一场灾难。
1、庄子：真正的自由在于内心，应该富养的根本则是精神
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一、
世人都爱惜自己的身体，所以总将“养生”这个词挂在嘴边，而关于养生的形式也是千变万化，但是将这些形式论到根本也只有一个核心，就是保养自己的形体，看上去并没有什么问题，但实际上只是本末倒置的愚见。
在《庄子》的养生篇章之中，则论述了他对于这件事情的不同看法。
《庄子》说过这样一句话：安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。
安于天理和常分，顺从自然和变化，哀伤和欢乐便都不能进入心怀，古时候人们称这样做就叫做自然的解脱，好像解除了倒悬之苦似的。
养生最好的核心并不是保养身体而是保养精神，轻视外在物质的变化，重视内在核心的主宰。
因为人生真正的自由并不是物质的自由，而是内心的自由；所以养生最好的核心，并不是对于形体的厚待，而是对于精神的富养。
但是世间之人刚好相反，用外在的物质与际遇影响自身心情，而糟糕的心情是损伤身体的主要根源。
他们总将世俗的偏见作为评判事物对错好坏的标准，将不符合常理的事情就判定为错的，没有合乎自己心意的事情就认定为糟糕，这样的世俗标准带来的只会是错误的结果。
因为对于我们的人生来说，总会出现许许多多不符合自己主观标准的事情，如果每一件事情都用世俗的标准去衡量，那么你的人生很难有顺其自然的舒适和欢愉，当一个人没有好的心情时，就谈不上有好的身体。
如果能放下主观狭隘的标准，接纳所有想看见的以及不想看见的人生状态，那么即便出现一些不符合标准的事情，也不会因为偏见意识的影响而产生痛苦。
不要拿后天的世俗偏见，衡量天然生成的自然，就是对生命最好的厚待，尊重生命之中所有的遇见，平和的看待生命所有的出现，不管你遇到了什么，一切顺其自然。
二、
《庄子》的养生篇章有这样一句话：
公文轩见到右师就吃惊的说道：“这是什么人？为什么只有一只脚，是天生就该如此，还是由于人为所造成的呢？”
后来仔细一想，他终于明白了：右师虽然只有一只脚，但只要是天生的，那便是合乎自然的。”
世人总认为不符合常理的事情就一定是错的，但是殊不知自己拿世俗的标准去衡量世俗的状态时，本身就是一种错误，对于人生来说看似不符合常理的事情太多，如果内心总因外物而束缚，就不会有真正超越世俗的自由，更不会有真正舒适的人生。
蔡志忠老师在点评这个故事时，就说过这样一段话：
天生我什么形体，就以什么形体过，处于水中水中过，处于火中火中过，若能如此，既能入水不冷，入火不热，处处无碍。
人生真正的自由并不是外界物质的自由，而是内心的自由，对于人生的所有境遇不过分衡量，也不多加取舍，尊重自然，顺应自然，不会把自己埋到世俗常理的“深渊”之中。
不管是对于欲望，还是或者对于人生的际遇都应该如此。
对于人生来说，使自己感到痛苦的有两个根源，第一个就是欲望，第二个就是人生际遇，要么是物质没有达到自己的期望，要么是生活没有满足自己的期望，我们会因为种种没有合乎自身期待的事情而痛苦。
这就是自身被外物束缚的状态，反之，如果能够用自由的心去化解所有不愿意面对的生活，那还有什么事情能够束缚你呢？所以由此可见，精神的释然对于人生这一场旅程来说是多么重要。
庄子说：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”
这句话的意思就是说：野鸡走十步才能吃到一口食，走百步才能喝到一口水，可是它也不希望自己被养在笼子里。在笼子里它的精神虽然旺盛，但是它并不是自由快乐的。
对于世俗之中的人来说，如果他的精神状态都受欲望和世俗的标准所捆绑，即便他获取了丰富的物质，但是他也是不开心的，所以生活中很多人在物质上还算过得去，但是他一直不开心，甚至内心依然感到负累。
因为问题的根本并不在于外在物质，真正快乐的根源是在于自己的精神不受世俗标准的束缚。
不管物质有没有丰富的他的人生，也不管他人生活的际遇出现了什么样的不如意，都能够在面对这些不如意的时候，依然坦然自适，用一副无所畏惧，顺其自然的性情去对待生活所带来的种种姿态，这就是人生养生的道理。
来源：国学书舍
2、《庄子》：人生无心外之物，诸相皆由心生
?一、
“天下没有心外之物”，这句话出自于王阳明的心学思想，意思就是天下事物皆由心生的道理。
有一天王阳明与一个朋友到南镇游玩，朋友指着石头缝里的一束花对王阳明问道：“你说天下无心外之物，那么花自开自落与我心有什么关系？”
王阳明就说：“你见此花之前，花与你的心各自寂静，你看此花之时，花进入我们的内心，此花便在心中显现，这时可知花不在你的心外，石头中的花对于心来说，其存在本身及意义的被确认，在于花在人心之中的显现。”
王阳明与他朋友的这番对话，常被人拿出来讨论，其中讲述的就是物不在心外的道理，我们所看见的世界都是因为内心意识的存在而展现。
世间万象虽有根源，但是当事物呈现在我们眼中的时候，就已经换了另外一番模样，根源就是我们在观察问题的同时，主观意识便对事件本身产生了影响。
佛家有一句话叫“相由心生”，很多人看到这句话的时候都会这样理解：一个人的外在相貌由自己的内心状态影响而变化。
这个说法本身并没有问题，但是“相由心生”这句话还有一种更深层的道理，那就是世间万象的模样，皆是由自己内心的影响而呈现，你带着什么样的本性去看待世界，世界就会在你面前呈现什么样的状态。
世界上的多数问题，本不存在所谓的美丑善恶，是非好坏等等，但是当我们有了立足点的时候，自身便产生了主观意识，在主观意识的趋势下，事物便有了区别，看似给事物本身树立了一个客观的标准，但实则只是狭隘意识产生的偏见。
就像《道德经》之中说：天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。
当天下人知道美的标准是什么时，丑的概念也就形成了，知道善的标准是什么时，不善的事物也就形成了。
事物本身有一个客观的状态，这是毋庸置疑的事实，但是很多时候我们所得到的结论却只是自己主观偏见带来的结果，这是人之本性的常识状态，而常识却未必会带来正常的结果。
因为当我们带着主观意识看待问题时，就会扭曲了客观事物的本质，让世间万物失去了本来客观的模样，这样偏颇的认知只会得出错误的结论，而这个结论必然会带来糟糕的人生。
解决这个问题的根本，就是放下自己主观偏见的认知，以纯粹的本心状态看待客观的事物，还原事物的本来面目，不以自己的心为心，而是以物的本来面目为面目。
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二、
《庄子》之中有一个故事叫《大地的箫声》，其中讲述的就是还原事物本来面目的道理。
南郭子綦有一天斜靠着矮桌，仰头向天，悠然的进入一种忘我境界。
颜回子游就对他说：“老师，我觉得您今天的样子和以往大不相同，难道说人的形体可以变成枯木，心灵可以化作死灰吗？”
南郭子綦就对他说：“你问的好，刚才我就进入了忘我境界，你或许听过人的萧声，却没有听过大地的萧声，你或许听过大地的萧声，却没有听过天的萧声。”
子游听了就说：“请问其中的道理是什么呢？”
南郭子綦这个时候就说：“人的箫声就是指乐器发出的声音，而大地的萧声就是风声，大地吐出来的气叫做风，风一发作，所有的孔穴就大叫起来，这是由风吹过物体而形成的声音，就像大风一吹的时候，山林巨大的孔穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵有的，像圆圈，有的像臼窝，有的像深池，有的像浅坑等等，这些孔穴发出的声音，有的像是急流的声音，有的像飞箭的声音，有的像叫骂，有的像呼吸，有的像放声大喊，有的像嚎啕大哭，还有像狗叫，还有像鸟叫的，前呼后应，所有的孔穴都像在唱歌一样。”
子游就说：“地籁是从物体孔穴之中发出的声音，人籁是从各种竹管乐器之中发出的声音，那么什么是天籁之声呢？”
南郭子綦就说：“天籁虽然有万般不同，但是他们的发声和停息都是出自于自然，使其怒号的是谁呢？”
大地的萧声出自于物体的孔穴，是风吹过物体的声音；人类的萧声出自于竹管乐器；而天籁之声，就是不以自己的意识感知声音而存在的本来状态。
声音本身是没有喜怒哀乐的，但是当人带着情绪再去听声音的时候，就有了喜怒哀乐，而去除主观的意识，还原声音本身的状态，不以自己的感知为感知，不以自己的主观角度去判断事物，还原一切为自然，这就是“天籁之音”。
人生“心外无物”，你所看见的未必是客观存在的真相，或许只是在无意之间由主观情感意识形成的偏见，在歪曲事物本原面目的同时，自己不自知，甚至拿着自以为是的标准企图主导事物。
如果能够跳出自己的意识局限，还原事物本身的客观面目，这便是高于世俗的道理。
来源：国学书舍
完
无论是风里，还是在雨里，我都在这里守候着你～
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