我思故我在？
2018/12/25 7:00:00HDZGGW 慧灯之光网站

    

     青葱岁月里，为赋新词强说愁的我们曾经把“我思故我在”当作口头禅玩深沉。当我们终于长大，在为生活忙碌奔走的间隙，我们也开始思考人生，寻找生存的意义。

     《射雕英雄传》里，欧阳锋苦思冥想“我是谁？”而终究无解。多年来，我们也曾上下求索却百思不得其解：我是谁，我到底是不是一个真实的存在？

     坚信有“我”的存在？这是“人我执”

     每一个人都认为有一个“我”的存在，执著“我”就是肉体或者肉体和精神的综合体。这不是父母教的，不是老师教的，也不是自学来的，而是一种天生具备的执著，这种执著叫“人我执”。

     对“人我执”进一步细分。从降生开始，每个众生就顽固地坚信有一个“我”的存在。无论是一字不识的文盲，还是学识渊博的学者，甚至包括动物和刚刚出生的婴儿在内，每个众生都有这样的执著。这种与生俱来的我执，就是俱生我执。

    

     还有一种执著，属于后天的执著，亦即遍计执著。它的教证，是错误的经典论著；它的理证，是错误的逻辑推理。这是很多外道宗教与某些哲学的错误引导所致的。

     比如，笛卡儿曾经说过一句很著名的话：“我思故我在。”意思是说，我们可以思维、怀疑、观察外面的东西是否存在，却不能怀疑“我”存不存在，因为“我”正在思维，正在观察楼房、花草的构成等，这样说来，思维者或观察者是必然存在的，否则，思维者或观察者又怎么思维、观察呢？所以，我肯定是存在的。

     多年以来，很多追随者与响应者都将其奉为圭臬，不假思索地引用这句话作为证明“我”存在的依据。这些错误的教证和错误的逻辑，加强了我执的力度。本来，在没有任何教育的情况下，我们就有一种先天的俱生我执，这样一来，我执就变得更加牢固了。

     世俗人往往认为，所谓的“敌人”，就是外面的某个人、某个动物或者某个团体等；佛教却认为，外面的东西并不是真正的敌人，最可怕的劲敌不在外面，而是在里面，那就是我们自己的我执。

    

     剖析“人我执”

     我们平时最珍爱、最喜欢的就是“我”，无论什么阶层的人，大家都认为我是最珍贵的，除了我和我的生命之外，世界上没有更重要的东西，这些念头就是“我执”。

     我执的来源与对境是什么呢？就是五蕴。

     佛教当中的五蕴概念比较细致，此处就不讲了。如果用现代语言来诠释五蕴，则可以归纳为三种：肉体、精神，以及肉体与精神的运动。在这三者当中，包含了人的整个五蕴的范畴。

     肉体的运动，大家都比较容易理解；精神的运动，则包括各种各样的思维、看法、观念等，在每天的二十四小时内，每个人都会有联翩而至、生生灭灭的各种念头，这就是精神的运动。

     我们都认为有一个“我”的存在，所谓的“我”，无非就是前三者。其中被世人所公认的、毫无争议的“我”，就是肉体；其他宗教和一些世间学说，又承认精神为“我”；包括肉体和精神两个体系的运动，也被划分到“我”的范畴之内。

    

     我们可以仔细地分析一下，除了这三者之外，还有什么可以称为“我”呢？不会有的，因为那些都是身外之物。我们从来不会认为这朵花是我，这座房子是我。如果真有一个“我”的存在，就应当存在于这三者或这三者的综合体当中，如果在这三者当中都找不到一个“我”，那么所谓的“我”就不可能存在。

     当我们初步了解到“我”是什么的时候，问题就出来了。什么问题呢？当我们回头观察的时候，发现无论是肉体、精神，还是它们的运动，都不符合“我”的概念，都与“我”的概念是矛盾的。

     首先，肉体并不是独立的东西，仅从宏观的角度而言，大家也知道，身体是由很多的复杂结构组成的综合体，就像汽车是由很多零件组装而成的一样。毫无独立可言的肉体又怎么能称之为“我”呢？肉体不可能是所谓的“我”。

     其次，精神也不是独立的东西，而是由很多的杂念、思维等所组成的综合体，就像由钢筋、水泥、玻璃等建筑材料所组成的大楼一样。精神跟“我”的独立性质是完全相抵触的，所以，在精神上面也不可能存在所谓的“我”。

     接下来，是肉体与精神的运动。我们应当清楚，除了肉体以外，并不存在什么单独的肉体运动。比如说，我们从这个房间走到另一个房间的移动过程，叫做肉体的运动。在运动的过程当中，肉体既不会增加什么，也不会减少什么，仍然是原来的肉体，只是发生了方位的转移，便称之为肉体的运动。同样，精神的运动也离不开精神，各种善的念头、恶的念头的产生以及消失，就是精神的运动。在慈悲心、信心等善念诞生与消失的时候，除了这些念头之外，有没有一个独立的诞生或者灭亡呢？没有。只是这些念头的生起叫做诞生，这些念头的消失叫做灭亡。因此，在肉体与精神的运动之上，也不存在所谓的“我”。

     除了以上三者之外，在我们身体的内内外外，有没有一个符合所谓的“我”的东西呢？谁也无法找到。

    

     真有还是假有？

     佛陀告诉我们，如果你希望找到一个“我”，就可以不进行观察而盲目地继续执著、爱护这个“我”，为了它过得好，为了满足它，你可以做很多很多的事情——求取功名、赚取钱财等，这是可以的。但令人大失所望的是，刚才我们已经找过了，不管在哪里，都没有一个所谓的“我”存在。

     几乎每一个世间人，都像笛卡儿所说的一样，从来不去怀疑自己是否存在，都想当然地认为：“我明明就在这里，怎么可能不存在呢？神经错乱!无稽之谈!”

     此处我要再次提醒大家，释迦牟尼佛从来就没有说过假有的“我”不存在。假有的“我”当然是存在的，因为有了这种假有的“我”，所以我们要去上班挣钱来养活它，但它是否真的存在呢？是否是真有呢？我们的这个理念是否正确呢？现在我们要观察、判断的，是真有的层面，而不是假有的现象。

     墨守成规、人云亦云，是愚痴的表现。即使是世间的知识——无论是家庭、学校，还是社会灌输给我们的，我们都可以重新加以审视，以便验明其真伪。

     无始以来，在错误观点的指引下，我们以为找到了“我”，从而种下了生死轮回的根。在有关生死解脱的大问题上，我们应当仔细推敲鉴别。先不要去下结论，自己去观察辨别，自己去寻找答案，以期消除我们的执著。

    

     注：本文根据慈诚罗珠堪布相关开示编辑整理

     素材来源：

     《慧灯之光(一)》：《无我的修法(上)》

     《慧灯之光(四)》：《四法印的见解与修法(三)》

     文中蓝字部分为小编语。

    

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