“色即是空,空即是色”,到底在说些什么?
2019/5/21 7:00:00HDZGGW 慧灯之光网站

    

     它是世界上流行最广的佛学经典之一,它阐述了大乘佛法的精华要义,它要表达的关键内容是空性,它就是我们熟知的《般若波罗蜜多心经》(梵文“般若波罗蜜多”意为“慧度”)。在藏文版和罽宾国三藏般若共利言等翻译的译本中,介绍了这部经宣说的缘起:

     释迦佛住世之时,王舍城是当时印度的六大城市之一,人口众多,十分繁华。王舍城的东边是灵鹫山,这里是佛陀第二次转法轮的地方。一时,佛在王舍城耆阇崛山中说法,眷属听众有作为小乘僧众的“大比丘众”,与作为大乘僧众的“菩萨摩诃萨”。

     在那个时候,释迦牟尼佛就进入了一种证悟甚深空性境界的禅定之中。观世音(观自在)菩萨也同时进入了很深的般若波罗蜜多,也即慧度、智慧空性的禅定。舍利子当时也在场,承蒙佛陀禅定威神之力的加持,而准备向观世音菩萨询问:“如果有希望修持甚深般若波罗蜜多的善男子、善女人,应当怎样修持呢?”

     当舍利子这样发问以后,观世音菩萨回答说:“舍利子,任何善男子善女人,如果想修持般若波罗蜜多,就应当这样修持。”

     “五蕴皆空(应观五蕴性空),色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”

     这段话,是关于如何修持般若的回答。“五蕴皆空”,应当将五蕴观为空性。而接下来的四句话,就是整个心经,乃至整个般若的核心。

     这四句话很多人都会背诵,但如果不明白它的意思,就只有念诵的功德,而没有其他的价值。倘若也能懂得它的内在含义,就会具有更大的意义。本文从慈诚罗珠堪布的开示中,节选了部分内容简要地阐述这四句话的含义,一窥《心经》和这四句偈的深奥妙义。

    

     所谓“色”,就是具有质碍或可以变化的任何一个东西。哪怕是极不起眼的一根针尖或另外某个物质,都称为色法。

     首先,是眼、耳、鼻、舌、身五根。五根的有些概念与现代医学所讲的差不多。比如说,现代医学认为,我们的眼睛里面有瞳孔、晶状体、视网膜等之类的特殊组织结构,这些在佛教里面就被称为眼根,其他耳、鼻、舌、身等感官,也可依此类推。

     其次,是五根所感受的对境。如眼睛所看到的红、黄等颜色,长、方等形状;耳朵所听到的悦耳、嘈杂的声音等。

     以上五境,与前面所说的五根,就形成了五对色法,佛教称之为“十色”。

    

     另外,大乘佛教认为,有一种非常细微的色法,是只有我们的意识才能感觉到,其他任何器官都无法领略的,但它也属于物质。这个概念,与现代物理学所说的“场”比较接近。

     还有一种色法,是通过修行所看到的现象。比如说,通过长期修不净观、白骨观,最后就能直接将所有人的身体看成骷髅。有些小乘修行人在禅定当中,也可以把眼前的物质看成水,并且可以在这样的“水”中游泳;可以把墙看成虚空,然后穿墙而过;也可以把虚空看成地面,然后坐在虚空当中。虽然这些境界不符合常人所看到的事实,但他们所见到的就是这样。这些有悖于常规的现象,也属于色法的范畴。

    

     我们的眼睛可以看到形形色色的东西,红、绿、白等颜色,长、方、圆等形状……但眼睛所见是否真实?“看得见、摸得着”就一定存在吗?

    

     1.感知不可靠。

     其实,所谓“看得见、摸得着”就可以全盘接受的观念,是漏洞百出、不堪一击的。我们所看到的、听到的,并不一定存在;我们认为有的东西,不一定有;我们认为很美的,事实上不一定很美。因为有了无明的遮障,所以我们感觉到的东西都是错误的。

     虽然佛经中有很多理论和推理,能够帮助我们认清这点,但因为很多人曾受过现代物理学的教育,接下来我们就借助20世纪的新发现,即量子力学的理论,来证实这个观点。

     比如说,我们可以看到,麦克风就是一个黑色的、具有一定形状的物质,但在表层物质现象的下面,是排布均匀的分子;分子再往下分,是原子;原子再往下分,就是电子和原子核;原子核里面,又可以分出质子和中子;然后又可以分成更小的夸克和亚夸克;最后,就是最基础的量子场。

     也就是说,一切物质的基础就是量子场。即使是像虚粒子一样的东西,最后也可以消失在量子场当中。

     “场”又是什么东西呢?就是没有物质性质的能量,从佛教《大乘阿毗达磨集论》的角度而言,是只能由意识所感受到的细微色,其他什么都没有。

     虽然在宏观世界当中,我们看到有山、有水、有人、有太阳、有宇宙……万事万物并不是一味一体的量子场,而是千差万别、互不相干的独立体。但是一到了微观世界当中,就一丝一毫都不可成立。原来我们认为有的东西根本就找不到,粒子只不过是场的局部凝聚,是时聚时散的能量集合而已,其他并没有什么。

    

     另外,即使依靠经典物理学的观点,也可以证明这一点。比如说,我们肉眼去看这个东西,就是一个一动不动的静止物,而事实上,它是时时刻刻都在高速运动、分分秒秒都没有停止的物体。但是,我们为什么看不见这一切呢?从佛教的术语来说,就是受到了无明的遮障。因为我们的眼睛还没有到达这么高的境界,还“抓”不到,也即捕捉不到这样的细节,这就是佛教所说的无明所导致的。

     通过这些例证,大家可以清楚地知道,并非眼睛所见、耳朵所闻的东西就一律都存在,从而打破了我们原有的自我信任。盲目地相信眼、耳、鼻、舌、身,就会使我们误入歧途,这是万万不可的!

    

     2.有形的物质都是空性。

     以前我们都认为:我是一个这样的人,而他又是一个那样的人。现在,量子力学已经告诉我们,不管是我还是他,都是一体的量子场。就像把一粒粒的沙子做成男人、女人、佛陀、菩萨等各种各样的沙雕塑像,使它们看起来像一个人、一尊佛、一座宫殿、一匹牛等,但如果把这一大堆的沙子弄平,就只是一大堆的沙子,哪儿有什么佛、菩萨、女人、男人、宫殿等呢?都没有!

     佛告诉我们,所有物质的最小单位,叫做无分微尘。无分微尘可以在空中消失,如果想去追踪它的去处,是根本没有办法的。一个这样实实在在的固体,就是在虚空中消散无余了。《俱舍论》,特别是大乘佛法当中还讲过:当物质,或者整个宇宙诞生的时候,就是在虚空中忽然间产生的。这种观点,与所有物质产生于纯能量的观点也是大体相同的。

    

    

     3.无形的“场”也是空性。

     量子力学并没有认为世界完全是空性的,也没有提到无我、空性的概念,至于修法、断除我执、断除烦恼等,就更出乎他们的预料了。他们认为量子场是一切物质的最终基础,是客观存在的物质。

     佛教认为,虽然量子场也是一种物质,但它却是可以被打破的。虽然量子场没有颜色,不具实质,但它却有波一般的形态。既然有波一般的形态,就可以分出东、西、南、北、上、下,这样一直分解到最后,它就会在虚空中真正地消失,最终什么都不会剩下。

     为什么呢?比如说,一个有形、有色的物质,它的体积是有限的,而不是无限的。既然是有限,就会越分越小,当小得不能再小的时候,它就会消失在虚空当中。什么是“小得不能再小”呢?就是如果再分,它就没有了。也就是说,所有有形、无形的东西,都会消失于空性当中;而所有的物质,又都产生于空性当中。关于这一点,通过中观逐步分解的方法就可以证明。

    

     4.空性也不存在。

     空性是不是唯一的真理呢?也不是。为什么呢?因为,首先在我们的观念当中,要有一个不空的东西存在,这样才能建立一个与其相反的概念——空性。然而,从物质的本性来说,无论空还是不空,都是不存在的。

     但在刚开始修行的时候,我们却不能丢开这个“空”字。佛书里面也说过:当我们有病的时候,就必须要吃药;当我们疾病痊愈的时候,就不需要吃药了。意思是说,当我们还有执著的时候,就不能把空性的观念丢掉;当我们彻底抛下执著的时候,空性也就退出了历史的舞台。

    

    

     5.最后的本性:如来藏。

     当物质完全成为真正的“真空”以后,真空又是怎么来的呢?刚才我们提到了,空和不空是我们人为建立的概念。当我们把包括空和不空在内的、由人的思维所建立的所有概念都取消了以后,最终剩下的,就是如来藏、光明、佛性、心的本性——这才是唯一的终极真理。

     佛教最终告诉我们的就是:所有的物质,包括有色有形的物体,与无色无形的能量等,都是从心的本性光明当中产生的。心的本性光明,才是万事万物最终极的基础,这也叫做大空性。“色即是空”当中的最后结论,就是心的本性光明。

    

     前面,我们把所有的物质都分解到心的本性如来藏了,这已经是路的尽头,再往下就没有可走的路了,这就是“色即是空”;反过来说,就是“空即是色”。物质就是空,空就是物质。

     比如说,当我们把这栋楼分解到心的本性光明以后,是否意味着这栋楼房的现象也不存在了呢?并非如此。尽管被我们分解了,但房子还是依然如故地存在着的。这是怎么回事呢?“空即是色”要告诉我们的意思,并不是说这栋楼房连现象都不存在,只是要表明这个世界是一个如幻如梦的虚幻世界,并进一步要我们消除对它的执著而已。

     在消灭执著以后,是什么样的状况呢?以前能看到的,现在也看得见,以前能听到的,现在也听得见,但心里看问题就全然不同了。以前认为是实在的东西,现在不需要去分析这束花是能量、是空性等,不假思索地直接就可以把它看成如梦如幻,所以也不会有执著,继而也就没有烦恼;既然没有了烦恼,也就没有理由再在轮回中继续受苦了。

     总而言之,“空即是色”,就是虽然通过观察,知道万事万物都不存在,但它却还是会在我们的眼前出现。对于我们来说,无论看得到现象还是看不到现象,都没有问题,主要的是破除对现象的执著。

    

     “色不异空,空不异色”的意思和前面讲的差不多,空离不开色,色离不开空。如果离开了色法,就不存在空性;如果离开了空性,也就不存在色法。在色法或者现象之外,不存在空性;除了空性以外,也没有其他的色法或者现象。空性就是现象,现象就是空性。

     用一个大家都能接受的例子来说明这个问题。如果有人说“运动不异静止,静止不异运动”,听起来似乎是矛盾的,但实际上一点也不矛盾。

     比如说,从我们的肉眼来看一本书,是一个静止的物体,但如果用电子显微镜来看,它却是由很多粒子构成的。每一个粒子都是以极快的速度在运动,其中围绕原子核旋转的电子,是以每秒730公里至2200公里的速度在运动。

     我们所看到的所有静止物体,实际上就是运动的,所以“静止不异运动”;实际上是运动之物,在我们看来却是静止的,所以“运动不异静止”。这就是现象和实际存在方式的两个不同侧面。

    

     也许有人会想:既然这四句话的意思都差不多,那为什么要啰啰唆唆地说四句呢?其实,这四句话分别还有一些特殊的必要:

     ①“色即是空”,是为了让我们断除常见。我们都认为,物质是实实在在、常住不灭的,这就是常见。要断除常见,就要证悟空性,这就是宣说“色即是空”的目的。

     ②“空即是色”,是为了让我们消灭断见。有人认为,既然“色即是空”,那么一切都是不存在的,所有的因果、山河大地、宇宙等都不存在,什么也没有。这种不建立、不承认现象,只是片面、一味地言说空性的见解,就是断见,这种观点是错误的。我们要把这些概念分清楚,如果分不清楚,只是大体、笼统地知道一个空性,便含混不清地妄说一切都不存在,就是违背现实,就是断见。为了断除断见,所以就要说“空即是色”。

     ③“色不异空,空不异色”两句话,是为了消除我们对空性和现象的细微分别——认为这个是空性、那个才是现象的分别。我们就是要打破上述割裂空性和现象的执著,空性就是现象,现象就是空性,二者没有任何差别,只是我们的分别念而已。

     以上就是对《心经》最关键、最核心的四句话的简要阐述。

     释迦牟尼佛圆寂的时候,将大、小乘的八万四千法门交付于阿难尊者,并郑重其事地告诉他:“如果你把除了般若波罗蜜多之外的所有八万四千法门全部忘掉、全部损坏了,我也不怪罪你;但如果你把般若波罗蜜多当中一个偈颂的内容(也即四句法)忘记了、丢失了,我就要拿你是问,并责罚于你!”

     这就说明,般若波罗蜜多之外的整个法门,都不及般若波罗蜜多当中一个偈颂的内容。佛陀之所以这么认为,是因为不但般若空性是佛教所特有的,而且最终的解脱也必须依赖于空性法门。

     虽然在此之前,也需要出离心、菩提心等一系列的修法,但最终的出路,却是胜义菩提心,也即实相般若波罗蜜多。所以,空性是所有佛经精华的精华,是所有佛经的骨髓。

    

    

     般若波罗蜜多心经

    

     罽宾国三藏般若共利言等译

     如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众及菩萨众俱。时佛世尊即入三昧。名广大甚深。

     尔时众中有菩萨摩诃萨,名观自在。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空,离诸苦厄。实时舍利弗承佛威力。合掌恭敬白观自在菩萨摩诃萨言。善男子。若有欲学甚深般若波罗蜜多行者。云何修行。如是问已,尔时观自在菩萨摩诃萨告具寿舍利弗言。舍利子。若善男子善女人行甚深般若波罗蜜多行时。应观五蕴性空。舍利子。色不异空空不异色。色即是空空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭不垢不净不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界乃至无意识界。无无明亦无无明尽。乃至无老死亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵依般若波罗蜜多故心无挂碍。无挂碍故无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。说般若波罗蜜多咒即说咒曰:揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛菩提娑婆诃!

     如是舍利弗。诸菩萨摩诃萨于甚深般若波罗蜜多行。应如是行。如是说已。实时世尊从广大甚深三摩地起。赞观自在菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多行。应如是行。如是行时一切如来皆悉随喜。尔时世尊说是语已。具寿舍利弗大喜充遍。观自在菩萨摩诃萨亦大欢喜。时彼众会天人阿修罗干闼婆等。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行般若波罗蜜多心经。

     注:本文根据慈诚罗珠堪布相关开示编辑整理

     素材来源:

     《慧灯之光(五)》:《〈般若波罗蜜多心经〉详解》

     文中蓝字部分为小编语

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