梁漱溟：真的尽力生活，每在经过厌离之后。
2019/1/20 20:58:04 每日意图

    

    每日意图洞悉人性的幽微和光亮ID：luobin_meiriyitu

    

     民国21年到25年之间，梁漱溟先生在山东乡下仿照宋明讲学的模式，每日清晨，召集众人，或默坐，或清谈，意在感悟人生，反省自我。他把这样的集会称为“朝会”。梁漱溟在朝会上的发言，后来被弟子们辑为《朝话》。

     "如在冬季，天将明未明时，大家起来后在月台上团坐，疏星残月，悠悬空际，山河大地，皆在静默，惟间闻更鸡喔喔作啼，此时此景，最易令人兴起，特别的感觉心地清明、兴奋、静寂，觉得世人都在 睡梦中，我独清醒，若益感到自身责任之重大。"

     欲望与志气

     在这个时代的青年，能够把自己安排对了的很少。在这时代，有一个大的欺骗他，或耽误他，容易让他误会，或让他不留心的一件事，就是把欲望当志气。

     这样的用功，自然不得其方。也许他很卖力气，因为背后存个贪的心，不能不如此。可是他这样卖力气，却很不自然，很苦，且难以长进。虽有时也会起一个大的反动，觉得我这样是干什么？甚或会完全不干，也许勉强干。但当自己勉强自己时，读书做事均难入，无法全副精神放在事情上。甚且会自己搪塞自己。

     越聪明的人，越容易有欲望，越不知应在哪个地方搁下那个心。心实在应该搁在当下的。

     自觉是最可宝贵的东西

     一个人缺乏了自觉的时候，便只像一件东西而不像人，或说只像一个动物而不像人。自觉真真是人类最可宝贵的东西!只有在我的心里清楚明白的时候，才是我超越对象、涵盖对象的时候；只有在超越涵盖对象的时候，一个人才能够对自己有办法。人类优越的力量是完全从此处来的。

     人若只在本能支配下过生活，只在习惯里面来动弹，那就太可怜了。我们要开发我们的清明，让我们正源的力量培养出来；我们要建立我们的人格。失掉清明就是失掉了人格!

     苟且从散懈心理来

     对心情应注意的有两点：一是懈，一是乱。

     懈或散懈，是一种顶不好的毛病，偶然懈一下，这事便做不好，常常散懈，则这人一毫用处没有，社会上也不会有人去理他。

     在写日记时的苟且潦草敷衍对付，都是从懈来。日记写得短不要紧，最不好是存苟偷心理。一有这心理，便字不成字，话不成话，文不成文。苟且随便从散懈心理来，干什么事都不成不像，这就完了。

     所以大家要常常回头看，发见自己的缺欠，注意去调理。做事则要集中精力去做，一面须从容安详，一面还要挺然。挺然是有精神，站立得起。安详则随时可以吸收新的材料，因为在安详悠闲时，心境才会宽舒；心境宽舒，才可以吸收外面材料而运用融会贯通。否则读书愈多愈无用。

     乐不难，乐之后不苦难

     乐不难，乐之后不苦难。不但在乐之后，即在乐之中间也会感到凄凉。老是灯红酒绿热闹不散，仍然是苦，能于乐之后乐之中没有旁的味道就对了。

    

     真的尽力生活，每在经过厌离之后

     人活着不难， 活着不生厌离之感难。容易动厌离之感，这就证明其生活未曾弄得妥当，其感情通通没有用得正对。

     当人转回头来冷静地观察其生活时，即感觉得人生太苦。如是，乃产生一种厌离人世的人生态度。厌离之情殊为深刻，由是转过来才能尽力于生活；否则便会落于逐求，落于假的尽力。故非心里极干净，无纤毫贪求之念，不能尽力生活。而真的尽力生活，又每在经过厌离之后。

     知己的朋友，就是信得及的朋友

     朋友相信到什么程度， 关系的深浅便到什么程度。不做朋友则已，做了朋友，就得彼此负责。交情到什么程度，就负责到什么程度。若相信的程度不到，不要关系过密切了。

     所谓知己的朋友，就是信得及的朋友。既成朋友，则无论在空间上隔几多远，在时间上隔多么久，可是我准知道他不致背离；此方可谓之为信。

     做事尤须集中精力

     在我们寻常言动时，绝不可有苟且随便的心情；而在做事的时候，尤须集中精力。

     譬如写一篇文章，初上来心很乱，或初上来心气尚好，这时最好平心静气去想，不要苟且从事，如果一随便，就很难成为一气，所以我们的东西不拿出则已，拿出来就要使他有力量。

     梁漱溟《朝话》上海人民出版社

     图：ken-hong-leung

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