金刚经和林清玄
2019/1/29 0:01:00 秦朔朋友圈
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这是秦朔朋友圈的第2462篇原创首发文章
最近的两个热点事件里，我有两个疑问：
吴秀波和陈昱霖手拿同款《金刚经·心经》，为什么依然满是欲望和非分之想，诸多争端，表面和内心都不得安宁？
林清玄35岁入山修行写成“身心安顿系列”，40岁完成“普提系列”，有佛性如他宽慰了自己，也让一代又一代人获得心灵滋养，但他65岁就走了。修身养性的人为什么这般年轻就走了？
吴陈同款的这本《金刚经·心经》，中华书局出版，佛教界“北方南赖”之称的知名教授赖永海先生主编。放在众多奢侈品如爱马仕Brikin、劳力士绿盘全金迪通拿、爱彼表、私人飞机、劳斯莱斯等之中，初看非常突兀，后来也就慢慢觉得正常了。一本至上的自我修行之书，变成了炫富的调剂品、工具书。他们很想让自己显得特别，因为特别和稀缺是这个社会和经济的筹码，会引起别人的注意，获得自己的片刻满意，是“品味”和“生活方式”的展现。但无论如何，通常只看一本书或者一类书的人，怎么都是狭隘的。真正要养成“大精神”的，胸有境界的，非要博览群书、海纳百川才行。
如今雅致的美好商业生活里，人们会去抄写金刚经、心经之类的。历代帝王将相、高僧大德、书法家、文学家，大多崇尚写经，欧阳询、赵孟頫、文徵明、董其昌、傅山等人，都有心经书法传世。这种历代贵族对内心修炼的推崇，本也是一股平衡财富和权力的清流。
无论别人看他们如何糟糕，至少他们很想过好自己的日子，并想再改善一点，所以将佛经引入生活中和精神中。欢乐的时候，模模糊糊觉得是精神上有所寄托；痛苦了，却觉得是被控制和洗脑的手段。金刚经有什么错，修习佛法谈何容易啊，摆脱人世间的烦恼谈何容易啊？
晒一晒、聊一聊、听一听的水平，是根本入不了内心世界的。现在的国学境遇真是惨，沦落到只是一种修饰工具。在现实生活中的植入过于僵硬，比如孙楠夫妇最近让孩子上的徐州华夏学宫，这个学校让学生学习儒释道经典，练习古琴、书法、绘画、泥塑、茶艺、女红、武术、音乐、舞蹈等传统技艺。学费昂贵，与现实彻底脱节，被舆论批评。笔者认为怎么过日子，是他们的自由，只要没有很多复杂的目的，是私人选择的事项。至于违法义务教育法，他们愿意承担相应的惩罚和代价便可。但另外一个层面，国学变成了一种僵硬和狭隘的形式和仪式感，让我觉得悲哀。
我内心所信奉的国学，是社会的，更是身心灵的，是作为思维模式存在的，不在乎一技一巧，更不是争一城一池，也不该只是中产阶层如今最爱的仪式感和趋之若鹜的育儿经和家训。我们不该如此对待我们的“魂”。
现当代对于国学的话语权和解释流行权一直掌握在一些大师手上。从原来的南怀瑾到后来的于丹，讲的好的，让人舒服的，雅俗共赏的，总是少数，如今这个社会在这个领域也容纳不了太多的人百花齐放。人们不该只是信众和学生，而应该有自己独立的信仰、志趣、理解和实践。所以，物质和精神，钱权和理想，始终是人生亘古不变的问题。
在《金刚经》里面，弟子问佛陀，要如何降服其心，如何安住其心。这不就是复杂世界里浮躁的我们最关心的话题吗？
笔者深深地觉得商业化和市场化的国学研究、西方心理学，甚至单纯的宗教，都解决不了中国人的心灵安顿问题。
我武断地认为，在任何社会，物欲横流都阻止不了，因为道德和规则一直是真正的稀缺品。在这个充满交易的世界里，隐居起来可能都要被惊动。中国人一向来只崇尚极致，我觉得要降低一些要求，就是人在物质之外，要有一个清醒的自己。所以，人们总在求平衡法，中庸道，但谈何容易啊。平衡法则，始终不是适合大众超脱烦恼的方法。人追求得过多，或者活得太清淡，都会受到约束和束缚。人只能在约束和束缚之中，让自己活得不软弱、不后悔，就大概够了。
人是按照层次感活着的，物质欲望之上是文明文化，文明文化之上是灵性精神。不能只活在一个地方，老了，死了。
说到林清玄，他早就是一个活得很明白的人。据媒体报道，他是心肌梗塞去世的，也就是猝死。猝死有太多的因素引发。人们修炼了自己的心，健壮了自己的身体，但还是阻止不了意外来临。他的内心清明安宁，但他的心脏却出了问题。让笔者很是困惑，人生，到底应该如何过？
在林清玄的书里，我们知道他10岁就成为星云的弟子。他的每篇文章，都是他的心得和觉悟，几乎每篇文章都充满了禅意。林清玄对问题的解释总是那么透彻，比如他说“觉悟”——觉，就是学习来看见，悟就是学习来看见我的心。比如他说禅——单纯的心就是禅。承担的心就是活在当下的心。什么是当下？一秒钟有三千六百个当下。禅，应该是多么细密、极致的心理活动啊!
金刚经是对中国禅宗影响最深的佛经，在中国影响巨大，仅唐初即已有八百家注之说，由于其直指人心、见性成佛的般若智慧，禅宗对之特别推崇，并以之印心。禅宗汲取金刚般若精髓，形成了超悟峻峭的机锋公案，和睿智灵动的诗歌偈颂。比如，禅宗六祖惠能出家前不识一字，听金刚经而悟道，后又作了《坛经》，几乎是机缘深厚。
林清玄多篇文章也提到了《金刚经》，比如“好像一条清澈的溪流，流过了草木精华，也流过石畔落叶，它欢跃如瀑布时，不会被拘束，它平缓如湖泊时，也不会被局限，这就是《金刚经》里最动人心弦的一句‘应无所住而生其心’。”
笔者皱着眉头思考着，是不是看的太明白，也许就活不长了？比如中国研究康波的第一人周金涛(参见笔者文章《人生与康波，财富与命运》)，又比如林清玄？
我11岁看林清玄，一贯以来就在努力实践他说的——人只要用细腻的心去体会万象万法，到处都有启发的智慧。因为活着就是感受着，历练着。这甚至成为我从小学习功课及其他的方法。
我喜欢他说的“清欢”(清欢之所以好，是因为它对生活的无求，是它不讲求物质的条件，只讲求心灵的品味。这种清淡的欢愉不是来自别处，正是来自对平静、疏淡、简朴生活的一种热爱)，以及“柔软心”(柔软心是大悲心的芽苗，柔软心也是菩提心的种子，……从烦恼到菩提的开关，就是柔软心。)
林清玄30岁就当了总编辑，每天烦恼、辛苦、头疼，遂思考，到底什么才是最后的安顿的地方。于是他就进山了。真羡慕他的自由。但这个年代，即便是山上，也没了自由。林清玄走了，这种隐居求志的方式也走到了尽头了。
我们还是要勇敢地面对这个浊世，积极承担和解决所有已经发生的问题，才能让心灵真正放下来、沉下来。林清玄说的道理，能一直流传，“偶尔我们也是和别人相同地生活着，可是我们让自己的心平静如无波之湖，我们就能以明朗清澈的心情来照见这个无边的复杂的世界，在一切的优美、败坏、清明、污浊之中找到智慧。”
说到底，人就是活个内心状态。林清玄的一生内心接近完美了。人生都是独立的，清清爽爽干干净净的一个独特的作品。跟别人有关，其实也跟别人无关。说到底，谁也影响不了谁。终究是自己要活一个不后悔。尽量做到此生都从容、有情，这两个词被林清玄称为“大国民品质”，从容就是步履雍容、识见高远；有情就是乾坤朗朗、情趣盎然。
他的人生也类似他书里引用的一个故事：
中国禅师对日本禅师说：日本的海水果然清澈，山景也美。可惜，这水如果再混浊一点就更好了。日本禅师听了非常惊异，为什么呢？水如果混浊一点，山就显得更美了。像这么清澈的水只能长出山葵花，如果混浊一点，就能长出最美丽的白莲花了。
也许，他的人生过得太清澈了。越是美好的东西，越容易产生遗憾吧。
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