中医是否讲道理? | 潘毅
2020/11/6 11:33:00 本能系统医学论
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导读：
近代由于民主、科学和西医学的传入，中医受到很大的冲击，其中以探讨中医理论是否有道理为最大宗。最大的争论在于中医所命名的脏腑、经络，不是与解剖出来的人体器官直接对应，而是与阴阳五行八卦、十干、十二支对应。那么中医是否伪科学？有无道理？
何谓理？
《说文解字·玉部》解：“理，治玉也”玉是有纹理的，玉最讲究顺纹理而治，引申为事物的条理、道理、原理、真理和规则，有时亦涵藏规律之意，在某些语境下甚至与“道”相通。
道与理之别
◎道尽稽万物之理
道与理，是古代哲学中一对重要范畴。关于两者的关系，《韩非子·解老》篇指出：
“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也。道者，万物之所成也。故曰：‘道，理之者也。’物有理不可以相薄。物有理不可以相薄，故理之为物之制。万物各异理。万物各异理而道尽稽万物之理。”
就是说：“道”是宇宙本原，是世界万物之“所以然”的内在总规律。“理”则是道在万物的具体体现，各种不同的事物，各具自身特殊的理。但各种事物的特殊理，又共同体现或吻合于作为宇宙根本规律的道。所以说“道尽稽万物之理”。朱熹《周易本义·序》亦有相近的概括：“散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。”
◎道简而理详
道与理的另一区别是道简而理详。
关于“理”之详，戴震的认识又较朱熹精到。他认为“理者，察之而几微必区以别之名也，是故谓之分理。”(《戴震全书·卷六》)即是说，“理”是对事物内在规定性的区分与识别，是察微而知详的，每一具体事物都具有特殊的规律，明“理”就是察其详而明其区分，简而言之就是“理即分理”。他还认为“理为条理”—
“在物之质，皆有文理。?盖气初生物，顺而融之以成质，莫不具有分理，则有条而不紊，是以谓之条理。”
“理为条理”可说是“理为分理”的逻辑延续，有区分的各事物之间必然存在其自身的特征、演化秩序和类别的关联。戴震的“理”已近似于现代科学所言之“理”了，而为科学研究提供了思想基础。
关于道之简，《周易·系辞上》说：
“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从；易知则有亲。易从则有功；有亲则可久。有功则可大；可久则贤人之德。可大则贤人之业。易简。而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。”
这里的“易简”可理解为“道简”，即人们常说的“大道至简”。“道简”至少包括了以下内涵：
其一、简单演化复杂。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”是这种模式，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”也是这种模式，万物分别源于至简的“道”或“太极”。
其二、简可驭繁。基于复杂由简单演化而的前提，逻辑上就可执简御繁。
其三、简则易知。“易则易知，简则易从”即言“道”或者说“规律”是很容易懂的，是普通百姓都能明白的，因此也易掌握与运用。最幽深的道理，往往有着最朴素的外表，体现为最简约的形式，如中国的太极图、爱恩斯坦的E=mc^2这个公式。即所谓“易简，而天下之理得矣。”
简而言之，条分缕析是理，贯通妙悟为道，道可统理，理从属于道，是道的具体化，道与理，反映的是普遍规律与特殊规律不相分离的辩证关系。因此，两者常合称为“道理”。
格物致知
古人穷理通道的方式是“格物致知”。
何谓“格物”？程颐认为：“格，犹穷也；物，犹理也。犹日穷其理而已矣。”(《二程遗书·卷二十五》)因此，“格物”就是穷究万物自然而然之理。从以地球为视点的太阳为什么有东升西落，月为什么有阴晴圆缺，到火为什么是炎上，水为什么说润下，中药的花叶为何多能发散、藤多能舒筋……都在穷理之列。
何谓“致知”？朱熹说：“致，推极也；知，尤识也。推及吾之知识，欲其所知无不尽也。”(《四书集注·大学句章》)即以自己心中之知去学习推究万物之理而致穷尽。
致于“格物”与“致知”的关系，朱熹接着说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”要做到致知，必须先格物。《现代汉语词典》将“格物致知”解释为：“推究事物的原理法则而总结为理性知识。”这基本上就是我们所说的科学的观察与分析方法了。无怪乎“科学”二字在中国的最早翻译就是“格致”这两个字。
“格物”与“致知”的关系还可进阶。朱熹认为：“格物，是物物上穷其至理；致知，是吾心无所不知。格物，是零细说；致知，是全体说。”《朱子语类·卷十五》，即格物是一事物一事物去获取知识，是知识在量上的积累；致知，是内心所有知识的贯通，是认识上质的提升，即学进乎道。
若以朱子此说为据，现代科学主观上没有求道的欲望，它要求的是明白万事万物具体而微的理，虽有致知之意，似乎更偏零细说的“格物”层面，其致的实际是戴震所言之“理”；中医学强调的是以道统理，理中显道，学进乎道、术进乎道、技进乎道，虽有格物之举，但更偏重举一反三贯通全体的“致知”，追求的是从致小知之“理”到致大知之“道”。走的是物理一一尽知即证道理，一理触物而发即是万理的路子。
中医该如何发展？
零细“格物”以追求“理”的方式并非不可借鉴，现代一些实证方法仍有可观，但我们也应该看到，在医学上，面对宏观复杂的天人关系、生命体中错综的体系组织关系与更复杂的微观环境，纯粹的“格物”就很难避免局部解释有理，整体意义失统的问题。因此，更不应轻忽的是充满灵气的全体上致大知的“道”。
反过来，中医虽然重“道”，却要注意另一种倾向，即不切实际的谈玄论道。中医是一门实践性科学，讲究的是理论指导实践，实践反证理论，或据实践而创新理论。理、法、方、药要丝丝合扣，而不能悬空论道。诸般妙想，都要在临床实践上面验证。正是朱子所言：“圣人不令人悬空穷理，须要格物者，是要人就那上见得道理破，便实。”(《朱子语类·卷十四》)。
“格物致知”亦可作学习方法的指引，中医的学习，既要在文字上下功夫，但也不能纯在文字上下功夫，理论上死的，在用中方能显活，重在临床印证、反思。朱子说得好：“只是做工夫全在自家身心上，却不在文字上。文字已不著得思量。说穷理，只就自家身上求之，都无别物事。”(《朱子语类·卷十四》)。
中医，是非有心者不能学好的学问。
因此，不是中医不讲理，而是中医学的“理”，并非如西医的纯理，它是在医道统摄下的医学原理。欲明中医道理，既可以道推理，亦可知理而悟道，由此而达道通理明之境。
》》编者按
《素问·灵兰秘典论》说：“至道在微，变化无穷，孰知其原。”中医，不应该是教条和封闭的，而是开放和发展中的理论，在原学说创建的基础上，根据新的发展变化，需要进一步丰富和发展。在了解中医之道理前，妄想发展、光大中医，岂不是痴人说梦？
潘毅，1956年11月生，教授，医学博士，博士生导师，中医基础理论教研室主任，广东省中医药学会基础理论研究专业委员会副主任委员。高校教龄23年，主讲《中医基础理论》、《中医学基础》、《中医基础理论研究进展》等课程的教学工作，年均本科授课约180学时，研究生授课约40学时。具有良好的师德，学术造诣高，教学能力强，教学经验丰富，注重教学法的研究及教学规律的摸索，在长期的教学中形成了多元知识汇通、多媒体结合的生动而又内涵丰富的教学风格，即在教学中结合具体内容，多角度地切入：如医学方法的剖析、哲学内涵的阐发、中西医学的比较、文化历史背景的透视、边缘学科知识的引入、中医其它各科的印证以及思维方法的引导等，使学生们的知识结构在学习中得以调整、拓宽与优化，深获同行和学生们的好评。
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中医不科学吗，要讲道理哦
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