走火入魔的“天人合一”
2018/4/16 20:13:11 AnnieEasyFM
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编者按：本文适合与《“阴阳五行”纯属装神弄鬼》一起阅读，读的时候别忘了连评论一起阅读(辣辣眼睛)。另，作者主张全盘西化，读者可在定义好“西化”的基础上决定接受还是保留。一个良好的思维习惯是，在否定前问问自己，何为“西化”？我们身边非西化的东西都是些什么？哪些是我接受的部分哪些不能接受？边界在哪里？
文：纪龙天 | 编辑：爽临
中国的传统文化本来没有任何值得自豪的地方，但到了“和谐社会”突然回光返照了一阵，最主要的一张王牌就是“天人合一”。对这个成语的一般解释是：人与自然和谐相处。在这个解释下，“拯救西方”、“一统江湖”的武林盟主式的野心呼之欲出——
“西方因为对大自然穷追猛打，破坏环境，已经显示出了穷途末路的迹象，所以要用我们东方文明的“天人合一”去拯救西方人民于水深火热之中!吾东方文明必将一统世界!!”
很显然的，这种情况永远不会在现实中发生，只会出现在季羡林、新儒家的“残年梦呓”之中。主要是老妖们在“过分的主观”上胡乱发挥、幻想，而没有细致看问题。
先假设一下，“天人合一”指的是人与大自然和谐相处，那么，这里“天”就必须只能是客观存在的大自然。否则，我们可以从根本推翻这个假设。下面，我把古代有“天人合一”这个意思的言论引证出来，从这些言论里，我们注意看看“天”指的是不是客观存在的大自然。
一般说来，“天人合一”这个命题可以认为是董仲舒发明出来的。在《春秋繁露》中，董仲舒把“天”和“人”放在一起“感应”了起来，即所谓的“天人感应”、“人副天数”、“人之性情，有由天者”、“以类合之，天人一也”、“天人之际，合而为一”等等。那么，什么是“天”呢？——“天者，百神之大君也”、“天者，群物之祖也”
我们来看一下董哥是如何穿凿附会的。在董仲舒看来，人和天是相通的、相类似的。如“人有喜怒哀乐，犹天之有春夏秋冬也，喜怒哀乐之至其时而欲发也，若春夏秋冬之至其时而欲出也。……人有三百六十节，偶天之数也。天以终岁之数成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节二十分，副月数也。内有五藏，副五行数也。外有四肢，副四时数也；乍视乍瞑，副昼夜也；乍刚乍柔，副冬夏也。乍哀乍乐，副阴阳也；心有计虑，副度数也；行有伦理，副天地也；……于其可数也，副数，不可数者，副类。”
就这样，副来副去副个没完，得出的结论是：人从形体到情感到意识到精神都要“上应于天”。董仲舒的这套思想，赋予了“君权天授”、“天尊地卑、君尊臣卑、男尊女卑”的大教条以合理化、神圣化、天道化。
实际上，在董仲舒以前就已有“天人合一”的萌芽。如孟子《告子下》：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天也。”【天＝心＝性】
到了宋代的理学家，“天”就一路奔向妖魔鬼怪，出现了很多乱七八糟的解释。
邵雍《皇极经世》：“学不际天人，不足以谓之学。”【天＝学问、学说、学术、哲学之类】
张载《正蒙》：“道者，所谓诚也，天德也。因明致诚，因诚致明，故天人合一。”、“所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。义命合一存乎理，仁智合一存乎圣，动静合一存乎神，阴阳合一存乎道，性与天道合一存乎诚。”【天＝道＝诚】
程颢《程氏遗书》：“只心便是天，尽之便知性，知性便知天。”、“故有道有理，天人一也。”【天＝心＝性＝道、理】
程颐《程氏遗书》：“性之本谓之命，性之自然者谓之天，皆一也。”、“性之善谓之道，道与性一也。”【天＝性之自然】
可见，“天人合一”中的“天”，指的是一位至高无上的人格神，或者是天命、天道、天理等等，惟独不是客观存在的大自然。因此，“天人合一”思想是中国传统知识分子摆弄虚学、意淫老天爷的典型，与“人与自然和谐”的精神根本风马牛不相及。
“天人合一”、“天人感应”指的从来都不是人与自然和谐，它仅仅是人类的一种蒙昧而原始的“感应”思想。这种“感应”思想在传统文化中占据着很崇高的地位，《近思录》中就有理学家一下子把这种思想推到了顶峰：“天地之间，只有一个感与应而已。”
这种思想走火入魔之后，表现就是，凡是看得顺眼的东西，都要放在一起“感应”(或“类比”)一番。这种“感应法则”，在中医里有着最好的体现。
中医也是讲究“天人合一”、“天人感应”的，医书中就有“善言天者，必应于人”、“人之身也，与天地形象相参”等等，但令我们想不明白的是，中医在表现上为什么总是在肆意破坏环境、摧残生物多样性呢？因为，中医在用药时，根据的是“以意用药”、“以意类取”、“意类相假”、“物类相感”等等“感应法则”。
中医认为，与病情类似(状态相似、名称相近、发音相近或能够产生其他联想)的东西，都可以在“相生相克”的理论指导下用来入药。南宋吴曾《能改斋漫录》卷二中就引说的很明白：“医药治病，或以意类取。至如百合治病，似取其名；呕血用胭脂红花，似取其色；淋沥滞结，则以灯心、木通，似取其类。”——Why？“意类相假，变化感通”是也。
《本草纲目》中甚至引述过用“画地作形”方法来治疗疮病的例子，以说明“万物相感”的现象：
“蠼螋(一种虫)，……隐居墙壁及器物下，长不及寸，状如小蜈蚣，青黑色，二须六足，……其溺射人影，令人生疮，身作寒热。孙真人《千金方》云：予曾六月中得此疮，经五六日治不愈。有人教画地作蠼螋形，以刀细取腹中土，以唾和涂之，再涂即愈。方知万物相感，莫晓其由。”
还不只是“画地作形”呢，还有更妙的“以影治影”。清人陆以在《冷庐杂识》卷一里接着上面那个例子，又讲了一个趣事：
“近又传一方云：‘入夜，以灯照生疮处之影于壁，百滚汤浇之，即愈。’此皆以影治影之法。物类相感，抑何奇耶!”——看呀，这是何等的妙事。
中医对“天人合一”境界的追求十分狂热，其奉行的“感应法则”在今天成了濒危动植物的梦魇。中医还在把这些生物的器官当成宝贝(譬如虎鞭、熊胆、猴脑、犀角、灵猫阴户、人形首乌、雪莲、灵芝、沙漠腹地的发菜等等)。总之，越稀有的濒危动植物，在中医那里就显得越可贵，遭到的破坏也就越严重(这是东北虎和华南虎濒临灭绝的原因之一)。因此，“天人合一”在中医里的表现，恰恰是在破坏大自然，恰恰是人与自然不和谐。
中医认为，吃了动植物的某个部位器官，人体的某个器官就能“感应”。吃了人参就补(人参长得像人)；吃了鱼眼视力会变佳；吃了啄木鸟可以补牙；吃了动物大腿跑步会变快；小孩子出现“兔唇”是由于妇女在妊娠时“食兔肉使然”，诸如此类。我就不知道，人吃了猪尾巴会补什么？难道还补前面的鸡巴不成？
中医的这种“物类相感”思维在“相生相克”理论中进一步发展，就打起了动物生殖器的主意。譬如，看到老虎很猛，看到牛鹿的生殖器又大又长，中国的“小”男人那个羡慕呀。于是，因早泄或短小而自卑的男人就要吃“虎鞭”、“鹿鞭”、“牛鞭”来壮阳。稍有头脑的人，都会知道这是“鞭”长莫及。这些“小”男人最后活该落得阳痿的下场。
世风日下，但人心并“没有不古”。最近的一条新闻：中国石油大学食堂出现“牛鞭壮阳汤”(《京华时报》6月11日)，即属“没有不古”的产物。本来，这种愚昧在中国并不希奇，但令我们吃惊的是，竟发生在高等学府。咱们的菁菁校园、莘莘学子，烘托学习的氛围之余，也不忘烘托一下壮阳的氛围。“好好学习，天天壮阳”，即此之谓。
这在“唯‘性’史观”里也是一个值得考察的现象。我深刻认为，为了使吾国之“壮阳事业”一直处于“立杆见影”的雄起状态，志士仁人们还应当致力于宣传“天下壮阳、匹夫有责”、“壮阳尚未成功，同志仍需努力”等理念，乃至呼吁“壮阳，从娃娃抓起”——既抓成年大鸡，又兼顾小鸡鸡。果能如此，则，“壮阳效果”自然就更加斐然了。
“感应法则”不仅在中医里被应用，就是在整个传统文化中都根深蒂固。古人在行为中常常表现出来，譬如，和处女性交也要感应一下(《寄园寄所寄》卷七)；女人老公跑了，要找老公也得感应(《闲情偶记》)；上天对孝子感应了一下，母病就好了(《夷坚丙志》卷十四)；暴发户也是感应(《阅微草堂笔记》卷十)；下雨也是感应(《郎潜纪闻二笔》卷九、《七修类稿》卷四十八)；凶兆也是感应(《啸亭杂录》卷六)；为了鉴戒，还把历代帝王祭祀、祥异、感应编成书(《玉堂丛语》卷四、《七修类稿》卷二十九)；官员行政也要根据“天人感应之理”(《南疆绎史勘本》卷二十)。等等等等。“感应”的行为不可谓不多，“感应”的效果不可谓不大。北宋时期，还有人专门写出了一本《物类相感志》，这本书“凡分身体、衣服、饮食、器用、药品、疾病、文房、果子、蔬菜、花竹、禽鱼、杂著十二门，共四百四十八条”，条条谈的皆是“物类相感如斯”的现象，条条“皆疗治及禁忌之事”，从而把“物类相感”推到了一个登峰造极的境地。
所谓的“天人合一”、“天人感应”从来都不是什么整体论，而仅仅是在蒙昧、笼统的“感应法则”下的产物。然而，“感应法则”是“实证态度”的对立面。这套东西在传统文化中十分泛滥，在中国人的思维中被普遍运用，从而严重的阻碍了中国人形成一个实证而理性的思维方式。这就是为什么中国在近代没有能够产生“科学”的重要原因。
从几千年前开始就在“感应”，一直“感应”到今天，已经到了荒谬透顶的地步。仅举一位网友的言论：“888”就是“发发发”，送礼不能送梨不能送伞(预示离婚)，不能送鞋(预示被人踩在脚下)。起房盖屋都要看风水，生病请巫婆甚至跳大神，白色食品因为与肺同色所以利肺，心脏与火同色所以心是火，红色食品因为与心脏同色所以有利于心脏，人参象人所以对人是宝，天上流星坠落，地上皇帝就会遭殃。地震意味着老天爷对人间的惩罚。(贾湛《要科学还是要极端的民族主义》)事实上，只要注意观察，就发现在中国人的生活中还有很多很多这种现象。要么是一种没有过脑的行为习惯，要么是一种没有根据的民俗禁忌。
季老本来是研究梵语的语言学家和翻译家，但在风烛残年，却跳槽来大叫“21世纪是东方文化的世纪，东方文化将取代西方文化在世界上占统治地位”、“用东方‘天人合一’的思想和行动，济西方‘征服自然’之穷”。——可见，人一老，精神状态就容易不稳定乃至出现波动，会变得歇斯底里。很显然的，“东方文化”是他美梦里的“东方文化”，“西方文化”是他噩梦里的“西方文化”，梦里梦外并没有多少关联。
对“天人合一”，我们只能说，一种思想，如果它的大前提，根本就建立在妖魔鬼怪的基础之上，那么，不管它如何的修正，其效果无非都是装神弄鬼；不管它如何的延续，都无法避免走火入魔的结局。
“天人合一”现在成了文化保守主义者手里的一张王牌，在意思解释上正好迎合了“和谐社会”的宗旨(07年春晚就出现了“天人合一”的对联)，看来，还要继续走火入魔下去。自己走火入魔还不要紧，还大言不惭、一相情愿的要拿出来“拯救西方人民、世界人民于水深火热之中”，纯粹是不要脸。我们问一下：到底是西方的风景宜人，还是中国的环境好？西方和中国，哪个对环境的破坏更为严重？哪个更爱护环境、爱护公益？这是不言自明的吧。
西方的现代文化就是提倡保护自然、崇尚自然、与自然和谐相处的文化。这也是我提倡全盘西化的原因之一。西方环保用的是科学的“现代环保理念”，要保护环境，还有赖这个。妄想用什么装神弄鬼的“天人合一”来搞环保，开什么国际玩笑。
2007·6·27 晚
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