宗教的逻辑：基督教到底是怎么回事儿？(终结篇)
2023/4/23 0:07:49 华尔街俱乐部
导读：康德在无数枯草的哲学论证中，十分难得地说过一句富有诗意的话：有两样东西，我们越是经常地、持续地反复思考，就越令我们心中充满历久弥新、有增无减的赞叹和敬畏：这就是我头顶上的灿烂星空和我心中的道德法则。
而文艺复兴的干将伊拉斯谟也曾经这样说：心灵懂得理性所无法了解的。
油画《星夜》Starring Night 梵高 作于1890年现藏纽约现代艺术博物馆
宗教的逻辑：
基督教到底是怎么回事儿？
(终结篇)
文 | 立峰
1、命途多舛、终成正果
基督教教义中最强调的是爱，耶稣教导信徒要爱上帝、爱他人。但人生性自私，说服自己去付出无条件的爱，何其艰难？不过，也正因困难重重，基督徒才更能产生靠近上帝的感觉，并因此而有了信靠和寄托，为落寞的人生平添了信心和意义。
所以，基督教无论是立教过程，还是它的基本心理机制，都是一种非常典型的弱者的宗教。
雕塑《君士坦丁的异象》作者：贝尔尼尼Bzernini 意大利
君士坦丁大帝 战前看见天上的十字架 后大获全胜
因而，在罗马这个强势軍事帝国的高压下，基督教在前面的几百年，可谓命运多舛、一波三折。好在后来它终于逢凶化吉、终成正果，获得了至高无上的地位。
1、公元三世纪末，皇帝戴克里先将罗马帝国分为东西罗马、推行四帝共治，以强势者的姿态全面改造了帝国。对于基督教，他却依然沿袭了帝国一贯的迫害政策，对基督徒痛下杀手。 2、公元313年，君士坦丁大帝颁布米兰敕令Edict of Milan，宣布罗马境内的基督教为合法宗教；但其实，君士坦丁与之前的强势皇帝别无二致。只是，他已经充分意识到了帝国虚弱的事实。 3、公元393年，皇帝狄奥多西一世宣布基督教为国教； 4、公元529年，东罗马查士丁尼大帝为维护基督信仰的正统性，下令禁止在雅典讲授哲学，关闭了希腊所有的哲学学校。
欧洲历史之所以称中世纪是黑暗的，也许正源于此。西欧因蛮族的入侵和蹂躏，成了文化沙漠；而仅存的希腊罗马文化，也被东罗马帝国强势的皇權专#製所不容。
这架势，竟与汉武帝的“罢黜百家、独尊儒术”颇为异曲同工。在千年的中世纪，欧洲文化也同样万马齐喑，而硕果仅存的基督教，则艰难地承担起了保护西方文化火种的全部责任。
聖索菲亞教堂的鑲嵌畫
左:捧著大教堂模型的查士丁尼
右:捧著城市模型的君士坦丁大帝
所以，黑格尔在《哲学讲演录》中，曾这样形容中世纪：
这一千年需要我们穿上童话里的“七里靴”尽快通过。
然而，中世纪却未必如黑格尔说得一无是处。基督教并非是黑暗与愚昧，恰恰相反，基督教是光明与智慧的。而神学就是对宗教理论的严格论证，以及对宗教智慧的理性阐发。因为：
1、在公元5世纪，奥古斯丁就建起了基本定型的、具有内在一致性的基督教神学体系，用知识和逻辑的力量，坚定捍卫了基督信仰。 2、公元12世纪，当亚里士多德愅命在整个欧洲方兴未艾，神学家阿奎那又闪亮登场，一举用基督教神学收编了亚里士多德哲学；将希腊罗马文化成功嫁接上基督教的主干、纳入了神学范畴；他用理性证明信仰，让哲学与神学兼容。
事实上，基督教自始至终都充满了理性，正如中世纪神学家安道尔谟所说：
不把信仰放在第一位是傲慢，有了信仰之后不再诉诸理性是疏忽。
君士坦丁堡圣索菲亚大教堂
公元537年由查士丁尼一世主持建造完成
后被改为清真寺 直到1519年 一直是全世界最大的教堂
可即便阿奎那让哲学降格成了神学的婢女，让理性沦为了宗教的奴仆，中世纪也绝非停滞不前。因为，阿奎那的理论看似论证严密，但事实上，他却让洪水猛兽般的亚里士多德被彻底合法化了。
2、从弱势平等 到强势平等
当中世纪的剧情缓缓落幕，阿奎那的脚步渐行渐远，整个欧洲便陆续迎来了但丁、薄伽丘、彼得拉克、马基雅维利、伊拉斯谟等无数思想大师，随文艺复兴和宗教改革的乐章翩翩起舞、行为叛逆、言语惊人。虽然，其中人人都是虔诚的基督徒甚至神学家，却无不极尽所能弘扬人性的光辉和伟大，揭露教会的腐朽与荒谬。
更重要的是，西方文明中的自油平等理念，正是在这个过程之中，持续不断地生根发芽、生长壮大的。
1、基督教本来就是草根宗教，相信“上帝面前人人平等”，因而，西方人的价值观和思维方式中早已种下了平等的种子。但这种由宗教理念所支撑的人格平等观念，是一种弱势平等，因为它仅仅提供了理念、却不解决实际问题。
2、但文艺复兴，让大写的人站起来了，人是美的、善的、有力量的，充满了乐观与勇气，世界的图景从此变得鲜亮起来。 文艺复兴虽然没有刻意强调平等，但却加快了西方社会的世俗化进程，让人们更加关注此岸世界。这也催生了人们对君權神授、等级製度的怀疑。如果大家都是俗人，那么谁又比谁更高贵呢？ 3、而宗教改革则打破了教会權威、强调因信称义，让人人都能自己研读圣经、与上帝沟通，真正做到了上帝面前人人平等。当人变得更加勇敢、自油，当教会的等级体系被彻底打破，平等观念便被发挥到了极致。 4、在伴随而来的科学愅命中，人们用数理实验的方法，发现了隐藏在自然之中的客观规律。比如牛顿三大定律，就能够解释、并预测世间一切物体的运动。人类运用理性，获得了前所未有的自信心和掌控感。 5、最后，启蒙运动汇聚了此前所有的成就，让人从先前的矇昧中解放出来，充分认识到了理性的力量。于是，拥有理性和天赋人權的人们便决定联合起来，自油平等地建立国家。而一个没有上帝、没有君权神授的世俗世界，同样非常美好。进入现代社会的人们，最终实现了?治權利上的人人平等。
法国油画 人们围在一起讨论启蒙时代的基督教教义
可见，当西方从“上帝面前人人平等”的弱势平等原则，过渡到“人人拥有平等的?治權利”的强势平等原则，泯主的地基也就打好了。而声势浩大的法国大愅命，正是这种强势平等原则的兑现。而随着后来的拿破仑战争，它被推广到了整个西方世界。
随着宗教教權日渐坍塌、平等观念深入人心，欧洲各国掀起了一波又一波的泯主浪潮，形成不可阻挡的时代潮流，最后全都落实在一项?治原则之上——即一切權力属于人泯。当國王被请下神坛，甚至被请上了断头台，人民，便登上了?治的王座。
3、君權神授 pk. 理性主义
从启蒙运动开始，西方才真正过渡到现代社会，即一个提倡理性主义、进步主义和自油泯主的社会。
启蒙enlightenment，直译过来就是“照亮”，即让人勇敢地运用理性之光照亮自己、走出蒙昧。启蒙时代的人们会乐观地认为，只要善于运用理性，人类就能实现永无止境的对现实世界的改造，人类的前途将一片光明。而拥有天赋人權的人们也该理所应当建立起平等自油的國家。
Une soirée chez Madame Geoffrin 启蒙时期 描述法国沙龙文化的画作
称得上启蒙运动大师的，有英国人霍布斯、洛克、休谟，法国人孟德斯鸠、伏尔泰、狄德罗、卢梭，德国人康德，等等。他们从哲学、伦理、法学、?府学等方方面面，推动着启蒙运动的进程，建立起涵盖了理性进步与自油泯主的现代理论体系。
他们虽然个个天生就是基督徒，但几乎人人都被怀疑或指责为无神论者——对于近代欧洲人来说，“无神论者”可是一种极为严重的指控、甚至是人身攻击。
可以说，在启蒙运动的过程中，英國人演奏了序曲，法國人引领着高潮，而德国人则负责收尾。显然，启蒙运动应是整个基督教世界所共同完成的一项杰作。
然而，任何乐曲，总是高潮那部分最令人心潮澎湃。事实上，浪漫的法國人最后还真的把这场运动演绎成了声势浩大的愅命。所以，启蒙运动的功劳也多半都被算在了法国人头上。
左：世界上最臭美的国王 路易十四画像
作者亚森特·里戈 画于1701年
右：路易十四于1671年参观法国科学院
启蒙运动之所以在法國表现得如此激烈，归根结底，还是与宗教改革不够彻底有关。在17世纪下半叶赢得了三十年战争的法国，各方面的发展都颇为迅猛，看似国力强悍、风光无限。而这却让信仰天主教的法国上层贵族感觉良好，越发向天主教倾斜。
最终，自信手握一把好牌的路易十四废除了《南特敕令》，即废除了宗教宽容，教權与王權重新联手对内施行高压统治。權力的傲慢所引发的，一定是法國國内各阶层共同的不满和愤怒，比如：
1、法國绝对主义君主製的合法性来源，无疑是君權神授；而启蒙运动，则强调理性平等，甚至带有强烈的无神论色彩。在波旁王朝的高压统治下，君主製的根基则更容易被摧毁。正如前文所述，世俗化与君主製原本就是一对天敌。(参见《宗教的逻辑(之五)》)
2、启蒙运动宣扬理性主义，而路易十四大肆宣扬的是太阳王的光辉形象。理性主义的诉求，就是事事都要讲道理；而光辉形象却实在经不起推敲、极其容易露馅儿。
君权神授的逻辑，只能靠玩神秘，上帝如何授予君主至高无上的權力，不需要经过理性论证，只需要民众的顶礼膜拜。然而理性，却鼓励民众运用科学、独立思考，破除神秘、赶走迷信。人变得越来越理性，君主神秘的光辉形象就越来越可疑。而且，此时此刻：
孟德斯鸠重点研究了君主製与专%製之间的共性；伏尔泰虽赞美过“路易十四时代”，但对路易十四本人却极尽嘲讽；狄德罗通过编纂《百科全书》，让民众了解体系化的知识与科学，对宗教和君主却极尽刻薄；卢梭更是发明了民意、公意和人泯主權等等一套大词儿，处心积虑要撩拨起民众对國王、教会的满腔怨恨。
油画《哲学家的晚餐》作者：让·于贝尔·伏尔泰Voltaire
右数第三位是法国《百科全书》主编者德尼·狄德罗
这一切，无不在质疑君權神授，以及国王合法性的来源，一旦人运用理性找到了自信与独立，太阳王以神權支撑的光辉形象，就将轰然倒塌。于是，法国国内的种种问题，比如贵族纨绔、军队烧钱、腐败丛生等，自然遭到了强烈质疑，也成了日后人民审判国王的罪证。
3、启蒙运动越是呼喊自油平等，波旁王朝的统治就越是强势高压。国王也愈发凶狠地迫害新教徒、审查书籍报刊，收税像抢钱、征兵像抢人。结果，民众对君主製的厌恶，同样变得前所未有，自油平等的口号一浪高过了一浪，当愤怒的情绪到达顶点，法国大愅命便无可避免地爆发了。
简言之，启蒙运动将欧洲打造得越来越世俗，当人成为了世界的中心，原来稳居金字塔尖儿的教皇和君主的權力地位的来源，就变得越来越可疑了。
世俗化就是用日常凡人的眼光看待世界，而与之相对的，就是用神秘主义的宗教眼光来看世界。而人运用理性、去驱赶神秘的过程，则称为祛魅。结果，当世界变得不再神秘，君權神授的崇高和伟大便不知所踪。若有人还想用崇高和伟大说事儿，那就必须运用理性，摆事实讲道理才能行得通了。
这两位就不用介绍了
那么，启蒙思想家如何才能把启蒙的道理讲清楚呢？当然是用硬核的科学与哲学啊。比如：
1、牛顿发现了三大定律，大到天体、小到石头的运动轨迹，就被说得清清楚楚。 2、洛克写出《政府论》，批驳君權神授、世袭君主的荒谬，论证了?府權力的合法性来源，是民众对于个人權利的让渡。 3、亚当·斯密的《国富论》，提出了自油市场理论、私有产權理论，以及“看不见的手”，等等。
启蒙运动所的崇尚科学哲学，就是对人类理性的最好证明。于是，富于理性、并拥有天赋人權的人团结起来，逐渐实现了?治權利的平等。从此，社会取代了教会、议会取代了國王，现代自油泯主的价值观不断生长，这意味着西方文明走向了成熟。
启蒙时代 展示幻灯机的油画 作者：英国画家保罗·桑德比
但是后来呢？
摆脱了宗教控制的现代西方文明，真的高枕无忧了吗？启蒙运动的信条真的无懈可击吗？宗教对民众真的可有可无吗？
人一定是理性的吗？理性一定是万能的吗？科学能解释或解决所有问题吗？人和世界会越来越好吗？发展会永无止境吗？
实现了泯主就一劳永逸了吗？每个人都具备参与泯主的愿意和能力吗？
这一系列问题的答案，还有待于后来者不断用理性来论证、或从实践当中亲自寻找答案。
4、尼采——上帝真的死了吗？
所有古代文明，无论东方西方，无不想尽办法将分散的人装入整体主义的框架。不管那是上帝、还是苍天，都在力图从行为到心灵、全方位地罩住所有人，将人固定在尊卑长幼、秩序井然的權力和秩序的金字塔里。而上帝或苍天，则稳居秩序金字塔的顶端，居高临下、掌管一切。
尼采在巴塞尔 大约1875年
但是，当人类正在满怀信心、大步迈入现代社会时，尼采说，上帝死了，即以往代表着秩序的金字塔坍塌了。例如：
1、尼采第一次提到“上帝之死”，是在一本名为《快乐的科学》的书里，当时他还有所顾忌，借用了一个疯子之口说道：上帝死了，再也活不过来了，是我们杀死了他! 2、后来，尼采在写《查拉图斯特拉如是说》一书时，干脆抛弃了疯子的托词，而是从容淡定、直接了当地说：上帝死了，死于他对人类的同情。好像这应该是一个尽人皆知的既成事实。
其实，并非是尼采杀死了上帝，而是在19世纪下半叶，随着科学哲学的发展、世俗化世界的到来，人们逐渐意识到，上帝不过是人类的发明。借用马克斯·韦伯的话，即这个世界被“祛魅”了。
而尼采对于基督教的反对，却有着他鲜明的个人特点和独特的推导逻辑。就像他在一本后期的小册子《敌基督者》里说道：
什么是好？即一切提高人类權力意志的东西。
什么是坏？即一切源于卑微和软弱的东西。
不得不说，尼采终其一生所反复强调的，就是權力意志the will to power。因为他认为，只有權力意志才是一切生命的本质。
其实，尼采对“權力意志”的表述，来自于叔本华的理论——世界的本质是生存意志，即存在于一切生物意识之中的“活下去”的意志。
而尼采认为，只有權力意志，才是生命更为根本的动机；因为无论植物或动物，生命的意志本身就是对于力量的追求。而那些过分强调谦卑、更多关注来世的哲学和宗教，就是对于生命本身的否定，比如基督教。
叔本华和尼采
尼采不是反道德主义者，而是非道德主义者。在他眼里，力量就是力量。就像狮子猎杀羚羊、鳄鱼捕杀角马，一切都是權力意志的体现，是生命谋求生存和延续的体现，而无关乎道德与否。
对于尼采来说，同情就是对生命的否定，并会使人失去力量。所以，他才冷酷地说道：柔弱者和失败者当灭亡。
虽然后人无法得知，尼采写作相关观点时，是否带有种族主义的意味，但这些理论后来却成了法西斯主义的思想资源。而尼采所批判和否定的同情弱者的宗教，恰恰是针对基督教而言的。
右：拥有无数追求者的俄罗斯大名女莎乐美
但这位红颜知己 还是离开了尼采
左：莎乐美、保罗·瑞与尼采 摄于1882年 莎乐美手握皮鞭
也许，对宗教意识淡漠的中國人来说，上帝死了，So what？太阳明天无疑会照常升起，生活今后也同样将原样继续。
可是，对于千年以来浸泡在基督教传统里的西方人来说，上帝死了却犹如天塌地陷，这将意味着社会秩序的崩溃、价值体系的坍塌。因为，上帝是支撑整个西方文明的最重要的基石，若是在瞬间被猛然抽走，那么，一切无疑将变得岌岌可危：
若失去上帝的终极保障，人便将被迫直面虚无，就像永远面对着一个能随时吞噬自己的深渊。
若失去了稳定价值的源头，人又将何以生存？人活着，又该去追求些什么呢？
这也是尼采在1880年代所预见到的，未来虚无主义的前景：
上帝死了，便意味着将再无彼岸世界，而只有此岸世界；没有本源，只有现象。
从此，世界上便没有了居高临下、超越感性、说一不二的约束者，只剩下朝生暮死、无依无靠、及时行乐、与野兽别无二致的芸芸众生。
就好像当老师忽然离开教室，孩子们虽然会瞬间感到莫名狂喜，但在喧嚣欢腾的背后，却一定蕴藏着巨大的危机和彻底的失序。
也许，尼采看到了虚无主义的危机，他却不想坐以待毙。于是，他呼唤權力意志，期待超人(德语übermensch，英语常译作superman，overhuman应更合适)的出现，去直面虚无、战胜虚无，最终成为人和世界的主宰。
保存下来为数不多的尼采手稿 最末端是莎乐美的名字
然而，尼采却并非强者，他从小身体欠佳，5岁丧父丧弟。虽然24岁就当上了巴塞尔大学的古典学教授，却在35岁时因双目几近失明而被迫离职。他不仅患有严重的生理疾病，同时还患有严重的心理疾病。在他生命最后的11年里，医生在他的诊断书上赫然写着：精神错乱症。
也许，正是尼采孱弱病态的身心，反而令他生发出种种强權的哲学理论；尼采的著作，在发表时不是无人问津、就是恶评如潮，但在他死后却又家喻户晓、名满天下。1900年，尼采离开人世。他最终也没能呼唤出任何超人，世界却很快迎来了两次惨绝人寰的世界大战，以及世界范围内法西斯主义的崛起。
油画《罗纳河上的星夜》作者：文森特·梵高 1888年
现藏 巴黎奥塞美术馆
5、康德——上帝存在吗？
上帝死了，大写的人站起来了，但人却不免陷入无尽的迷茫。如果没有了上帝，那么：
人与人之间如何还能好好相处？
人如何还能认识真理？如何还能分清善恶呢？
这些问题如果放在中世纪，一定被上帝包办了。但是现在，就得靠人自己了。康德哲学是现代西方哲学的枢纽和高峰。作为哲学史上划时代的人物，康德所建立的基本哲学框架，两百多年以来，至今无可撼动、更无法超越。
理性的局限性
康德的《纯粹理性批判》要解决的，是关于人应该如何认识世界的问题。人若离开了上帝，人还能够认识世界、认识真理吗？
答案必须是肯定的。
在康德以前，理性主义与经验主义这两派，至少吵了一百多年。但康德横空出世，不但综合了两派观点，还将它们整合进一个新的框架，简言之即：
人为自然立法。
油画肖像 伊曼纽尔·康德1724-1804
作者：约翰·贝克尔 作于1768年
康德思想的愅命性在于，反转了人与世界的关系，比如：
1、牛顿发现三大运动定律，他说自己是发现了上帝在自然之中预设的规律。 2、而康德则认为，牛顿运动定律并非客观地存在于自然之中，而是他利用先天观念(即知性)、整理加工自然世界的后天经验(即感性)，而得到的知识。
康德思想的核心，是利用知性能力，加工感性材料，从而形成知识，就好像人成了立法者，为自然界颁布法律。
但是，人有了知识似乎还不够，人还需要对知识进行整合，让认知更为系统、更成体系。这才是人的理性能力。
人通过感性材料和知性能力，所得到的知识，只是些表象，即这个世界呈现给人的样子。而这些表象，则构成了我们知识的边界。理性并不产生知识，它只负责知识的整合加工而已。
但问题在于，人的知识全都只是一些表象。人类其实无法得知，表象背后的本体是什么？康德将其称为“物自体”。物自体不但超出了人类知识的边界，而且在理论上也无法被认识。
康德说，如果人类能对知识的边界(或曰表象)感到满足，就能避免很多徒劳无功。可是，人类就是不满足，总是在追问表象之外的本体是什么，这恰恰是理性的源头。
也就是说，理性是一种超越了自身认知能力的冲动，或者说，是想要越界的冲动。就好像人总是想要弄明白一些根本性的问题，比如：
1、存在的本质是什么？
——这是古往今来的哲学家始终在探讨的。
2、宇宙运行有没有统一的规律？
——顶级的物理学家，如爱因斯坦、霍金等终生求索的。
3、证明上帝是否存在？
——所有神学家动用一切资源，想要证明的。
而在康德看来，那些真正想要回答这些问题的人，都存在一种理性的痴心妄想。
但这种“跨界”的冲动，却是人与生俱来的。它有好的一面，能帮助人们在更大范围内整合知识；但它同时也会带来很多麻烦。比如三种理性的幻象：
1、对灵魂本质的幻象；
2、对宇宙本质的幻象；
3、还有对上帝的幻象。
灵魂存在吗？上帝存在吗？宇宙的本质究竟是什么？——这些都是自人类文明出现以来，人们一直都在思考，却始终没有答案的问题。
比如关于宇宙的幻象，康德就提出了四个人类无法回答的问题：
1、宇宙是有限的还是无限的？
2、宇宙里有没有不可分割的东西？
3、宇宙里的一切都是被决定的、还是自由的？
4、宇宙里的事物是必然的、还是偶然的？
这四个问题都很难回答，或者，无论回答“是”或者“否”，理性都能提供同样强有力的论证。之所以会出现这样尴尬的局面，因为，这些问题本身就是错的，是理性想要“越界”，而导致的自相矛盾。
这些矛盾就叫二律背反，即矛盾双方有着同样充分的理由，而理性却无法判定谁对谁错。
也许，我们比康德幸运，因为现代物理学关于宇宙的起源，已有了得到广泛肯定的“大爆炸理论”。但是，在无远弗届的宇宙学中，每当人们解决了其中的一个问题，如宇宙起源的大爆炸理论；其后，便会冒出更多新的问题，而且一定会源源不断、无穷无尽。比如：
奇点的本质是什么？
宇宙在大爆炸以前的状态是什么样的？
宇宙不断扩张，扩张的尽头是哪里呢？
等等……
当人类的已知世界不断变大，那么，未知世界就会伴随着呈指数级放大，更凸显出人类理性的有限性。
康德说，从哲学诞生开始，人类就在思考这类问错了的问题，追问存在的本质、灵魂的本质、神的本质，这就是一代代哲学家所追求的最高目标，并且，他们对人的理性能力充满了自信。
如此说来，康德相当于直接宣判了这类问题的死刑，同时也沉重打击了传统哲学对理性的盲目自信。
所以，到底什么叫做《纯粹理性批判》？
1、“纯粹”是指不掺杂经验的、先天的认识能力；
2、而“批判”，并非批评、指责，而是彻底考察；
那么纯粹、理性、批判，即康德要彻底考察人的理性，看看理性到底能干些什么、不能干什么，并且为理性划定界限。
为全人类立法
康德的《实践理性批判》要解决的，是人应该如何理解道德的问题。人若离开了上帝，还能够分清善恶吗？
答案当然也必须是肯定的。
康德的道德法则，归纳起来就是：
让你的行为准则，能成为一条普遍法则。
但这条道德法则究竟该如何理解，康德给出了三个步骤？
1、你应当这样行动，就好像你的行为准则，是普遍的自然法则。
比如，牛顿运动定律是一条自然法则，是世间万物都一定会遵循的规律。而人靠理性确定的道德法则，也应该像自然规律一样，适用于万事万物，不可以有所例外。
2、你应当这样行动，任何时候都应将自己和他人当作目的，而不仅仅当作手段。
康德是在说，要尊重每一个人，不能把人当作工具。所以这句话常常被简化为——人是目的。但康德却是在强调，不能将人“仅仅”当作工具。比如：
在生活中，我们难免为了某些目的，把他人当工具。比如出门打车，司机就是你出行的工具，而你也是司机赚钱的工具。这无可厚非。但是在任何情况下，人们都应该彼此尊重，而不该仅仅把对方当工具。
3、你应当这样行动，要让每一个理性存在者的意志，都成为普遍立法的意志。
康德是在说，在确定任何道德法则时，你都应该将自己设想成一位君主，正在为全人类制定法律。当理性告诉你不该撒谎、不该5B，应当成为道德法则时，你就同时为全人类颁布了这条规则。 这也叫自律公式，即自我立法。当一个人服从自我订立的法则，他就实现了立法者与服从者的合二为一。这时，人不仅是自律的、同时也是自由的。简言之即——自律给我自由。
康德相信，即便没有了上帝，人也能够为自己建立道德法则，因为人有理性。而且，康德尊重每个一人，并把所有人都提升到了全人类立法者的高度。
理性能给人颁布道德法则。这个理性，即所谓“实践理性”，而“批判”，同样意为“彻底考察”。
上帝真的存在吗？
前面提到，康德所说的三种理性的幻象分别是：
1、对灵魂本质的幻象；
2、对宇宙本质的幻象；
3、还有对上帝的幻象。
前文我们简单讨论了“宇宙本质的幻想”，另两个问题则更为关键，即：
1、人有灵魂吗？灵魂是不朽的吗？
2、上帝存在吗？如果存在，那么上帝是什么？
康德在《纯粹理性批判》当中承认，理性无法证明灵魂和上帝的存在。因为，人无法通过感性和知性，来回答关于灵魂或上帝的问题，而人的理性又太过有限，同样无法回答这些问题。
启蒙时代 约纳斯·桑Johannes Zahn 所制世界地图
但是康德认为，若在实践理性的范围内，人便可以大大方方地讨论灵魂或者上帝。既然不是在实证科学的语境里，而是在道德领域，理性就可以直接设定上帝和灵魂的存在。
比如，人在认知方面有两种不同维度：
1、在现象维度，即在感性和知性能够感知的现实世界，由于人们会受到具体现实情况的限制，往往很难完全遵照道德法则行动，因为当事人不得不首先面对和解决现实中遇到的问题； 2、但理性却要求人们遵循普遍的道德法则。那么，若能在本体维度，设定灵魂存在、且灵魂不朽，人们便能在“无限”中不断完善自己，最终实现理性颁布的道德法则。
而且，理性也必须设定上帝存在。因为：
如果遵循道德法则，人们就必须放弃自己的欲望和情感，甚至放弃个人幸福。但现实中，却并非总是善恶有报，好人吃亏、坏人得利的情况也会时常发生。那么，道德法则便很难得到落实。
这时，有一个全知、全善、全能的上帝的存在，就十分必要了。因为只有祂才能保证，按道德法则行动的人们，就算今生今世没有获得福报，也能在来生得到幸福。
即理性要求人们道德，却无法保证幸福；要确保福德一致，就必须预设灵魂不朽、上帝存在。
简言之，理性必须设定灵魂不朽、上帝存在、意志自油，才能确保人们遵循道德法则。因为反之：
如果本来只有短短几十年的人生，死后又是一了百了。那么，许多人就会因为各种现实考量而放弃道德要求。然而，
若你能相信，在冥冥之中有更高的意志需要敬畏；相信生命的意义，不止于肉身的生老病死；相信心灵的自油，大于现实的利益；相信灵魂将永远不朽；相信上帝必然将主持公道……
人们才能获得极大的动力，去尊崇理性所订立的道德法则。
康德其实将他的论证，从道德领域延伸到了宗教领域。他在《纯粹理性批判》中，康德先是将上帝请出了他的哲学体系；但在《实践理性批判》中，他又把上帝请了回来，这也被称为道德神学。因为：
康德要为理性划定界限，从而为信仰留下地盘。
康德的作息時間表 也叫康德鍾
他每天下午3点出門散步 时间精确到可以用来對表
康德的道德神学，与传统基督教信仰有着很大的差别，比如：
1、传统信仰是先相信上帝存在，相信上帝为人类颁布了一系列诫命，从而产生了道德。
2、而康德的思路正好反过来，他先从人的理性里推导出道德，然后再从道德里推导出宗教。
康德先将灵魂不朽、上帝存在作为公设，就好像数学的公理；而后，又祭出了“先天综合判断”这个大杀器，认为德福一致，是一个属于先天综合判断的命题。于是，德性与幸福，便成为一种因果关系。所以，善良的人们便重新找到了信靠，他们只需要相信，上帝一定会按照人的德性来分配他的幸福。
康德甚至认为，所有宗教，本就是把人类通过理性认识到的道德义务，视作上帝的律法。
他实际上是在说，即便人离开了上帝，同样必须有敬畏、有持守、有担当。千言万语、如果归结为两个字便是——自律。所以，学术界才一直都保持着以下的共识：
宗教并非是盲目产生的，而是有一种理性的根据。
6、信仰之不可或缺
当最根本的信仰问题得到解决，西方文明中的其它问题便迎刃而解。比如：
1、?治。霍布斯用契约论讲清了国家的逻辑，并不是当權者代表上帝行使使命，而是他们获得了國民權利的让渡，国家的目的只是为了实现國民的幸福。
所以，世俗國家都不必再假装高大上了，它不过只是一个管理机构；所谓?治，本质上就是管俗人之间分蛋糕的事儿而已。
当利益分配成为國家?治的常规，國家的?治神圣性便大打折扣，國民的授權和分配公平，便成了?治合法性最直接的标准。
描绘法国大革命的?治漫画
2、法律。相比传统社会，法律的重要性大大提高。当统一的教会失去了權威，宗教就成了私人事务。当宗教退居二线，法律便成为调节民众行为的关键。在中世纪人人都离不开牧师，而现代社会则是人人都离不开律师。
在纷繁复杂、规模巨大的现代社会，人与人之间孤立而陌生，但对于独立且平等的人来说，不必相互了解内心是怎么想的，大家都只要管束好外在的行为就好。而这正是法律所擅长的。
于是，在现代社会，法律便占据了主导地位，几乎接管了國家、社会和个人行为的全部领地。
3、市场经济。亚当·斯密指出市场经济的背后有一只看不见的手，而这就是无数匿名者通过交易而形成的庞大网络。
无需国家權力的插手，市场就会形成自发秩序，让经济自成体系、规模暴增，于是出现了國家和社会(社会包括市场经济)的二元并立。而市场经济最重要的保障是法治，只有借助法律，市场才能健康良好地运转。
在现代社会中，无数独立、平等的个人，再也不用被装进神秘莫测、秩序森严的宗教或封建等级的金字塔里，能够自主自发地形成由法律所规范的网络型的社会秩序。
现代社会秩序的特点与古代相比，即上下等级的纽带越来越弱，而在法律规范下的四处开花、分散自油的网络秩序，却显示了巨大威力。
既然是平铺的网络，就没有绝对的中心，而网络结构的最大优势就在于，它是可自油扩展和无限延伸的。而现代文明，也正是朝着这个方向演进的。海洋文明也好，全球经济也罢，抑或席卷世界的互联网时代，都是由无数的节点所汇集而成一张巨大网络。
那么，上帝究竟存在吗？我们是否依旧需要上帝呢？
当科技发展、社会进步，让人类理性感觉不可一世、无所不能；而掌握了巨额财富、尖端科技、手握大權的顶级精英们，往往将自己看成上帝，误以为他们能操纵一切、甚至统治地球了。那么，宗教、信仰和上帝是否该识趣地乖乖退场呢？
自从16世纪大航海以来，西班牙、荷兰、英国、德國，这些國家依次走过了飞速发展、大国崛起之路，世界经济也经历了从未有过的爆发式增长。但一代代智者哲人，无论休谟、还是康德，始终在苦口婆心地警告世人，人类理性的局促与有限。
而在那些尚未走远的历史中，无论法國大愅命、还是两次世界大战，无不在用血淋淋的事实向人类昭示，如果背离上帝的启示，不再保持谦卑，如果一味迷信科学、理性、力量或權力，将会付出多么惨痛代价。
伦勃朗名作《杜尔博士的解剖学课》作于1632年
也许自大愚蠢的人们，会给出无数上帝不存在的理由，比如，世界永远无法杜绝天灾人祸或不公不义。从人类有限理性的角度，他们的种种证明，也许都不无道理。但若从信仰者的角度，它们所反映的，却不过是人类理性的傲慢：
智慧有限、难免一死的尘世男女，竟敢用自己那点可怜的逻辑去规定上帝该干什么、不该干什么。若上帝无法被他们感知、或不合他们的期待，就铁口直断上帝并不存在。这难道不是一种典型的傲慢和无知吗？
而对信仰者来说，上帝存在与否，只有通过启示才能获知。也就是说，这并非有限的人类理性所能把握的对象。
因此，上帝存在根本无需证明，它或者来自于启示，或者不证自明。如果你不信仰上帝，那么，只能说明你的无知和狂妄；如果你根本没有能力获得启示，你又凭什么能得到上帝的祝福呢？所以《圣经》中说：
愚顽人的心里没有上帝。
至少，我们该牢记于心的是：占据着人类文明高地的现代西方文明的源头——除了雅典、还有耶路撒冷；除了理性、还有信仰。
德国诗人海涅曾经对康德有过一个非常精彩的论述：
康德在他的《纯粹理性批判》里，扮演了一个无所畏惧的大力士，坚决地将上帝请出了他的哲学体系。但你们以为故事会就此结束吗？绝对不会。在一场悲剧之后，一定是需要一场喜剧的。
因为，当康德转头看到仆人老南佩的脸上挂满了不安的泪水时，便忍不住想，善良的老南佩一定需要一个上帝。于是，康德在他的《实践理性批判》中，又坚决地将上帝请了回来。
因为，对于世界这条大船来说，只有上帝存在，人类社会才能承载高尚的道德、善良的人性作为它的压舱石和定心丸。托斯托耶夫斯基说：
如果既没有上帝、也没有来生，那么，人将会变成什么样子呢？这是否将意味着道德的崩溃、秩序的瓦解、人性的败坏？一切禁忌都仿瞬间烟消云散，而人们任凭做什么坏事，都将会毫无顾忌。
艾伦·拉姆齐绘制的大卫·休谟像 David Hume 1711-1776
左图作于1754年 / 右图作于1766年
休谟与康德一样 终生未婚 但他却是个广受欢迎的Mr. Right
想想悲催的尼采吧。他终其一生，都在忙着与基督为敌。所以，他不但从未获得过幸福，最后还成了疯子、百病缠身、英年早逝。而他的哲学，甚至呼唤出了纳粹这头恶魔。显然，他的心中只有恨、没有爱。他永远都无法获得上帝的祝福。
那么，当今米國的某些泯主黨人呢？他们不断煽动仇恨、鼓动曝力，摧毁传统、撒谎成性，为达目的、不择手段，为所欲为、毫无底线。可以肯定的是，当今世界上诸如此类的敌基督者，同样得不到上帝的祝福，他们将最终身败名裂、被历史唾弃。
康德晚年有本著作叫做《论纯粹理性限度内的宗教》，专门探索宗教与人类认识的整体性问题。康德期待一个理性的上帝，能够将必然与自由、科学与道德等对立的问题整合起来，将世界统一成一个有秩序的整体。而所有这些问题，最后聚焦成了同一个问题，即：
人是什么？
人的本质，是整个康德哲学的最终落脚点。康德探索知识、道德和信仰的最终目的，正是为了理解人的本质。其实，康德的整个哲学体系，都是在回应希腊德尔菲神庙上的那句铭文：
认识你自己。
睿智而严谨的哲学家，即便如康德般赋予了人类理性以前所未有的尊严和荣誉，可是当哲学论证走向极致时，依然无奈于人类理性的局促和有限，只得紧急呼唤上帝前来救场。
就连康德在关键时刻都只有求助上帝，那么，何况你我呢？也许，这正是人类理性有限性的最好证明。如果没有上帝，人类将永远无法仅凭自身的力量挺立于宇宙之间。
太阳系于银河系中 无论体型或位置 都相当不起眼
地球在太阳系中 也是一颗最最卑微的行星
那些自以为世界中心的人 正应验了：越无知 越自信
海涅曾经打过一个比方，他说：
我的朋友打碎了格兰登堡一条大街上的所有路灯，然后他在黑暗之中，发表了关于路灯必要性的演讲。 那么，康德之所以先在理论上赶走上帝，正是想要在实践中证明，如果没有上帝，人类将会多么得举步维艰。
上帝存在、灵魂不朽，就是人类作为有限理性存在者的必然宿命。因而，在康德无数枯草晦涩的哲学论证中，才出现了一句相当富有诗意的句子：
有两样东西，我们越是经常地、持续地反复思考，就越令我们心中，充满历久弥新、有增无减的赞叹和敬畏：这就是我头顶上的灿烂星空和我心中的道德法则。
而文艺复兴的干将伊拉斯谟也说曾过：
心灵懂得，理性所无法了解的。
伊拉斯谟Erasmus 著有《愚人颂》In Praise of Folly
在宗教高压盐论限制的时代 以嬉笑怒骂揭示现实的悲剧
不得不说，宗教思维正是所有人类文明共同的起点，它也是任何文明得以维系发展的道德支点。科学哲学与基督教神学，不但不会相互对立，而现代科学正是古希腊哲学与基督教神学相互交融的产物，是两者共同孕育的文明成果。(参看《现代科学从哪里来》)
最后，请容我借用《圣经》的表达方式抒发一下近来的感受：
所有的人都是罪人、即有限又愚蠢；而人类却往往越无知、越狂妄；反之，则越博学、越谦卑。
所以，一个无法认识上帝的人，必定是愚顽者；他们无法从上帝那里获得启示，同样得不到上帝的祝福。而一个不信神的民族，也将注定多灾多难。
-- END --
全文完
参考资料： 1、《李筠· 西方史纲50讲》作者：李筠，中国政法大学教授。2、《存粹理性批判》、《实践理性批判》，作者：康德。3、《查拉图斯特拉如是说》，作者：尼采。4、《周濂讲西方哲学智慧》，作者：周濂。
转自好奇的芦苇 作者 钱立峰 Jennifer
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