三千共读：上师也喝酒——你对寻找到的上师有虔敬心吗？（九）
2017/6/14 万物三千
小编语
我们今天来探讨为什么要寻找上师——你之所以被上师吸引，是由于他的财富？他的名声？他的美貌？他的友善？他的随和？这些都不是选择上师的理想原因，但同时，我们也不要一下子就抹煞这些特质，因为你的心灵旅程经常是由于这些外在的东西才被触发。
你拥有多少学位、是否有能力算出星辰的数量或破解魔术方块，都与上等根器无关。在密乘中，最上等的根器是虔敬心。
你在寻找什么
在你开始寻找上师之前，必须先弄清楚自己的意图。就像所有的事情一样，发心是最重要的。你为何要寻找上师？
最低限度，寻求上师应该出于对世间生活的厌弃。如果不是厌弃，至少也要知道世间的成就并非最终的答案。比这个更好的发心，是对心灵生活具有热诚与信念，并且对理解实相有积极的追求。而最好的发心，是具有如战士一般的态度，不只为了自己，也为了一切众生而发愿理解实相。
为了如此宏大的旅程，你需要有个向导、有个教练、有个能告诉你如何抵达目标的人。你需要有个能支持你、纠正你、拉走你脚底下的地毯，而且不让你误入歧途的人。这是最理想的发心，它能让你立即知道应该寻找哪一类的上师。
好的上师会分析弟子的发心，看他们是否真正为了证得解脱。反过来，弟子也必须分析上师，看他们是否对弟子的解脱有兴趣。当上师检视弟子的发心时，也许会发现除了寻求解脱之外的其他目标；这没关系，但是证得解脱必须是最重要的目标。
许多人受到佛陀的智慧、见地，以及佛教哲学所吸引，但是他们却不为佛教师父、上师以及其他各种附带的事物所感动。不可否认的，佛教老师也是人，因此不一定会引起寻求启发的人对他感兴趣。但每个人的偏好都不同，有些人被佛陀的智慧所吸引，但却不喜欢佛像、修持法门以及各种道具。有些人认为密乘的图像不道德；也有些人不喜欢面貌祥和的比丘，因为他们看起来“太道德”了，因而让人觉得：“我永远无法变得那么纯净。”许多人被端坐在座垫上的人所吸引，有些人却畏惧念珠。
虽然你心中可能尚未有清晰的形象，但你可以试着思考心目中理想的心灵法道与心灵导师是什么样子。一位密乘上师？显教上师？或只是一位善知识？还有，对你来说，心灵修持人的典范是什么？也许你心中有某些偶像存在。你是否见到简单而戒行清严的修行人就会受到启发？还是你心胸宽大，不在乎夸张炫目的疯狂上师？你能接受嘴里装着金牙、身穿阿玛尼西服、手带劳力士表，还配备着各种最新电子产品，展现极度艳俗口味的上师吗？你希望你的上师高高在上、不沾世事吗？你希望他是你的模范？如果上师跟异性约会让你在法道上分心的话，那你就应该避免会跟异性约会的上师。
已婚或单身、是僧伽与否，上师与你之间如何互动，全看你的偏好来决定。也许你只要有人能回答所有的问题就满足了；如此的话，大学教授就足以担当这个任务。事实上，他们更能提供历史资讯，还能附带详细的注释与参考资料。而且如果你追随他们，还可以免去持守三昧耶的多余包袱。
因此，寻道者在一开始就应该思索从他们想从上师那里得到什么。如果你信守某种原则，认为上师生活不应该奢华的话(这是完全可以理解的)，你就应该要注意这件事。
释迦牟尼佛选择赤足行脚、托钵乞食的方式与大众沟通，有他的道理。清严简朴的生活是一种安全的措施，但并非保证。在目前，你可以拿这种示现做为支撑，你可以受到节制与纯净的道德所启发，你可以尊敬一个不像你一样放纵的人。特别是初学者，选择受戒的比丘或比丘尼做为上师通常比较安全而无漏洞。
但是你确定要一位苦行僧做典范吗？穿着素朴布衣、手持念珠，甚至还托着钵碗？你是那一种人？如果你不是苦行者，就很难与苦行僧沟通。猫可以跟猫对话，但猫无法跟鱼沟通。所以，如果你是乔治.索罗斯的妻子，而上师是密勒日巴的话，你们之间沟通大概会存在着巨大鸿沟。你也许会仰慕密勒日巴：“噢!那位深山中伟大的苦行者!”不过大概也仅此而已。这对你的证悟帮助不大，有点像在谋杀犯家中挂上圣雄甘地的照片一般。
再说，如果你有一位持戒禁欲的上师，他带领你安全地从A点(起点)走到Z点(终点)，但就在接近Y点的时候，他忽然变得不那么持禁欲了，那你怎么办？如果知道他可以带领你达到目的，你会因为他的改变而抛弃他吗？也许他决定不再禁欲，是为了要颠覆你而做的善巧方便。上师的弱点可能会让你不悦或产生怀疑，但引起你失望幻灭的原因，可能正是他能启发你的原因。
也许你认为上师应该像一本诗集，让你在阅读后受到启发，它让你想到某位在喜玛拉雅洞穴里修行的隐士，即使你的一切都与他完全相反，你希望永远不需要睡在寒冷又充满蝙蝠的山洞，但是你还是有所感动。若是如此，那么你可能不是弟子，而只是浪漫主义者。如果那位安详地住在洞穴的隐士突然高兴地抛弃一切，前往世界银行当总裁，你还会受他启发吗？如果他这么做的原因是上师对他的要求，那就代表他是个完美的弟子。
事实上，上师所投射的形象不是那么重要。你无法根据上师的外貌清严与否来做确切的决定。一位财大气粗的上师也可以给予你真正需要的证悟。某个生活奢华，某个对盘中肉来自哪一部位都要吹毛求疵的人，也许是你最佳的向导。他所珍惜的，他的见地、他如何实践见地，他如何不被与见地相反的事物所干扰：这才是你应该仿效的，才是你的模范。你应当被这些特质所吸引。
你之所以被上师吸引，是由于他的财富？他的名声？他的美貌？他的友善？他的随和？这些都不是选择上师的理想原因，但同时，我们也不要一下子就抹煞这些特质，因为你的心灵旅程经常是由于这些外在的东西才被触发。
我们研习、听闻、思维、阅读或接受法教的主要目的，是要让我们能够明智地自我检视。身为不完美的众生，我们无法永远信任自己的念头与判断，无法对自己所做的一切都说得出道理。但是对自己寻找上师的发心加以反省与思索，即使仅只是些微的，也不会有任何坏处。事实上，在漫长而危险的上师——弟子关系旅途中，它可以帮助建立良好的基础，对自己的发心与目标提出质疑，不见得会就能免于迷路，但它至少是良好的安全措施。
对上师的虔敬心
常有人说，密乘是给上等根器弟子的。这并不表示你需要有较高的智商才能修持密乘。你拥有多少学位、是否有能力算出星辰的数量或破解魔术方块，都与上等根器无关。在密乘中，最上等的根器是虔敬心。闻、思、修、研习、分析等，是寻道者的一般方法，但是最终，只有在自心离于参考点、文化执着与价值观，并且离于逻辑、辩证、条理、推测、理性与假设等包袱时，对空性的真实了悟才能生起。这就叫做虔敬心。在所有可能的种种上等根器中，虔敬心最为上乘。月称菩萨在《入中论》第六章第四偈颂，以此描述听闻龙树菩萨教法者所应具足的特质：
若异生位闻空性，内心数数发欢喜；
由喜引生泪流注，周身毛孔自动竖。
上等的方法：实际的与更实际的
金刚乘提供了两种积聚福德的殊胜法门:培养对众生的悲心，以及生起对上师的虔敬心。我们当然可以藉由礼敬佛陀来积聚福德，但是对于初学者，这个概念可能太过抽象；我们没见过佛陀，也不认识任何人亲见过佛陀，他纯粹是我们的想像。反过来说，你亲眼见过你所遇见的上师，也能跟他沟通。你可以将他想成佛陀——不是释迦牟尼佛， 而是“你的”佛——如果你的福德只能承受这么多的话。逐渐地，随着你的能力更为有效，上师的投射也就更加殊胜。因此，上师是积聚福德的最佳途径。经由上师，你可以有个人的接触、个人的关系，你可以与他互动。在密乘中一而再地强调:即使礼敬上师的一个毛孔，也比供养成千上万诸佛的福德还大。
对我们很多人而言，对一切众生生起悲心相当抽象，对上师生起虔敬心则比较实际可行。 即使我们对「一切众生」能生起某种模糊的概念，但我们的悲心可能只延续一、两天。对一切众生随时生起悲心非常困难，但是对自己选择的上师生起虔敬心就比较有可能。我们对众生的悲心常常被偏见与投射所遮蔽，反而，对上师的虔敬心经常始于敬仰、敬畏、尊从或启发，虽然可能时有时无，但它非常个人化，而且不抽象。
上师不勾求虔敬心
大部分的金刚乘弟子都自认为他们对上师有无尽的虔敬心 ，但是，实际上他们的感觉比较像是仰慕，这与他们对具有相同道德标准的政治人物的仰慕是相同的。这不只不是虔敬心，事实上还相当危险。如果那位政治人物忽视了你，或甚至做了不道德的事，即使只有一次，下次你一有机会可能就不再投票给他。相同的，如果上师在某个时候不再慰藉你，你也会想更换上师。这种变幻无常的状态，促使政治人物不停地在竞选道上奔波，迫切的想要证明他们的价值，到处发放空头诺言，让每个人都觉得自己很特别。然而，任何一位上师都不应该为了想要勾出弟子的虔敬心，而像竞选般地四处奔走。
在上师——弟子关系初始时，某种敬仰心自然会出现，但是要如何超越喜欢上师的感觉，而生起真正的虔敬心？你可以从检视自己的发心开始。先不谈令一切众生证悟吧，你追随上师的原因，至少是为了寻求自己的证悟。 但是许多人接近上师，他们的发心并非这么的直接了当。
我们都知道发心单纯的那种感觉。想一想上回你肚子饿了，决定去餐馆吃饭。你大概一下子就想好餐厅，想法子去到那里，看一下菜单点菜，然后吃掉。但是有太多的弟子，他们的发心基于相当复杂的议题，而非直接针对证悟。举例说，有些人发心的一大部分，是渴望获得上师无止境的关注；但这只会带来痛苦。拥有五百个弟子的可怜上师，总会要关注一下其他的学生，而无可避免的，那些他当时不关注的弟子就会觉得受到欺骗、抛弃，而且非常地不快乐。
虔敬心与业力
对上师具有虔敬心，就是信任因、缘、果的定律，换句话说也就是业力。当我们对业力的了解愈深入，我们的虔敬心也会因而增长。如果对业力欠缺理解，就会误以为业力与虔敬心背道而驰；或者会产生失败主义的症状，误以为痛苦无法改变，一切都已注定，因此上师虔敬心没有意义。
然而，业的原则绝不期瞒。如果正确的因、缘、果都具足，事情是可以改变的，就像生蛋可以被煮成熟蛋一样:当清水、热源、正确的烹煮时间都具足时，我们不会怀疑蛋不会被煮熟。对于这个过程、这种科学，我们并非盲目的信任，而是很自然地就相信这种经验。相似的，我们对上师能够带领我们直至证悟的信心也不是伪装的。虔敬心并不是将生蛋放在盘中，然后假装它是熟的。若是如此，那就是「笨蛋的虔敬心」。
无论你是谁，无论你知道什么，无论你是客观地、批判的、科学的、迷信的或宗教性的人，我们都相信某些事情。所有的人，即使最具批判性、最不轻信任何事情的人，也都相信他们自己的理性与逻辑的「神」，相信个人对真理的判断。除此之外，人还有什么？但无论是信仰、信任或虔敬心，不管你怎么称呼它，其中大部分都只是愚痴无明。
超越理性与非理性的虔敬心
虔敬心有三类:理性虔敬心、非理性虔敬心，以及超越理性与非理性的虔敬心。
撒拉哈是龙树菩萨的上师，他把虔敬心定义为对因、缘、果的信任，换句话说，也就是信任业力的本质、游戏与展现。这是理性的虔敬心。反之，非理性的虔敬心就缺乏逻辑的基础，像是相信有个真实存在而万能的神，或相信月亮会跟你说话，或不相信你没听过、没见过的东西存在，或因未曾在你心中出现或无法证明，就不相信事物存在等。
当然，我们必须避免非理性的虔敬心，这不用多费口舌。但在密乘中，终究我们连理性的虔敬心都必须超越，因为理性的基础狭隘而主观，并且总是立基于某种假设之上。超越理性与非理性的虔敬心是难以想像的，特别是在理性为人们所珍视、歌颂与鼓励的今天。但是在金刚乘中，只要我们的虔敬心还局限于有限的逻辑与理性，我们就永远有所偏好，也就会利用理性来让自己脱离虔敬心。
生活，本身是一种修行，
我们要做的，不过是把它们记录下来。
我们是三千计，您的智能修行管家。
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编辑：三千 静莲
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- 20170614 No.00141-
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