谁在决定你是否幸福?
2013/11/1 王阳明心学
谁在决定是否幸福
徐爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
——《传习录?徐爱录》
到底什么样的活法才算幸福，大多数人心中都有如下的认知：金钱、名利、地位是人生价值的体现，只有具备这些才能证明人生的高度；而人生的高度决定着幸福指数。但事实却是，很多人在追求这些东西的同时，承受了太多压力，导致心灵沉重不堪。我们不能确定这样的人生是不是就一定幸福，但大多数情况下我们看到的是：金钱、名利、地位，往往以人们的精神补偿费的形式而出现。
这种情形让我们不禁一震：生活给我们一块糖，仅仅是因为我们的心灵受到的委屈太多？!
在追求幸福的路上，心中没有喜悦，反而不停地觉得心累，这真的还是幸福吗？
1508年，被官场逐出、流放到贵州的王阳明，在贵州龙场驿那浓密的原始森林中，突然悟出了一个让心灵幸福的方法。他断然放弃前贤朱熹提倡的“去外界求取人生价值”的方法，突然顿悟：人生价值只能在心里求；到心外去求，是缘木求鱼、南辕北辙。
王阳明的这一整套学说，就是“心学”。“心学”其实就是解决主导我们生活的心的哲学，它告诉我们，所有的问题其实都是心的问题。当心和我们的肉体一起来到世间时，它无关无碍，轻松自在；可当我们拼命地追逐外物时，心灵就会受到压迫，它会让你感受到它的呐喊，而你的心就再也不能平静，一切致使我们苦恼的情感就不请自来。但如果你安抚心灵，不被外物所迷惑，那你和心灵就有了幸福的约定。这无疑是告诉我们，对一切我们带不走的名利不动心才是心灵的要求，只有心灵平静，才能得到幸福。换句话说，心外什么都没有。
想了解这句话背后的真谛，需要我们返回到王阳明和他弟子徐爱的一段对话中，这是心学的敲门砖，也是我们寻找幸福的起点。
王阳明和弟子徐爱的一段对话颇能说明这一点。
徐爱问：“如果只是在内心上求人生的道理，恐怕会遗漏许多其他道理。”
王阳明回答：“拥有善良的心就是道理，天下根本就没有心外之事，更没有去心外求得的道理。”
徐爱举例说：“孝顺父亲是一个道理，忠于领导又是一个道理，和朋友相处仍然也有道理。这是各种不同的道理，只是在心上求，难免会出笑话。难道我跟朋友相处，还要像孝顺老爹一样地亲近朋友吗？”
王阳明回答：“那我就问问你：孝顺父亲，难道是去父亲身上找个孝的道理？忠诚于领导，难道是去领导身上找个忠诚的道理？跟朋友相交，难道是去朋友身上找个义的道理？其实这些道理就在我们心中，心外哪里有什么道理？只要我们的心是善良的，见到父亲自然知道孝的道理，见到领导自然明白忠诚的道理。”
徐爱再问：“那天下没有心外之事是怎么回事？”
王阳明反问：“事是谁做的？”
徐爱回答：“恐怕是人。”
王阳明再反问：“人凭什么做事？”
徐爱回答：“恐怕是四肢。”
王阳明最后反问：“主导四肢的是什么？”
徐爱回答：“是我们的心。”
王阳明最后作总结：“如果你的心不去主导四肢，不去思考，那肯定是没有事发生。凡是有事发生，必然是我们的心动了。这就是天下没有心外之事。”
如果你说心外有事，那事情可多了。会钻营的人升官了，黑心的人发财了，不学无术的人在电视上胡侃，结果出大名了……这对你而言都是事，而这些事会让你感到迷惑，心态浮躁，甚至感到愤怒。
所以王阳明认为，这些都是浮云。世间成功的法则可能有千条百条，但你
若也想要成功，成功之法应在你自己的心内求，绝不是会钻营的人升官了，你就去学习钻营；黑心的人发财了，你就去学习黑心；不学无术的人成名了，你也让自己不学无术……到头来，心外什么都有，结果心内却空空如也。
到底要如何做到心外什么都没有，这不是像说起来那么简单。在人生活的这个世界上，功名利禄是人人追求的目标，如果人人都在拼命地追求这些目标，也就证明很少有人能不受这些客观环境的影响，把只求内心的幸福当作是一种目标。也许，正是因为这一说法实践起来太难，所以我们才更需要它，因为它是幸福的源泉。
早年，王阳明少年得名，却连续两次参加会试，又连续两次落第。当其他落第学子心情郁闷、哭天抢地之时，王阳明只淡淡地说了一句：“你们以落第为耻，我却以不得第动心为耻。”动心，就是心外有了事。让心外之事牵着鼻子走，我们就活不出真我来，那就不是幸福之道。
王阳明的心学其实就是让我们活出本真，用自己强大的内心来主宰我们的幸福。而“心外无事”其实就是让我们遇到事时要波澜不惊、不急不躁。你要相信，发生在你身上的任何事，只要你不去过分关注它，它就会从你的心里慢慢消失。只要你不为事情本身所动，天下就没有任何艰难困苦可以奈何你。
心外无事其实是心学的一条重要法则，它告诉我们，我们每个人都有一种超级强大的武器，那就是我们的心灵。我们要好好地利用它，因为通往幸福的路上绝不能没有它。
心不动，则烦恼不动
一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
——《传习录?钱德洪录》
“天下本无事，庸人自扰之”，这句格言是说本来没有什么事，庸人却自己给自己找不痛快。其实，当我们对心和外界环境的关系进行理性观察时，就
会发现我们每个人都是“庸人”，因为这句格言准确地揭示了我们心灵运行的基本特征。
王阳明曾和友人到山中游玩，友人指着一朵花问：“你常说天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明答道：“你没有看此花时，此花和你的心一样都在沉寂状态；你现在动了心来看此花，那此花也就入了你的眼，它也就在你心中绽放了起来。由此可知，此花不在你的心外。”
这是心学史上最著名的一段话，其实它并非多么深奥难懂，仅从字面上就可理解：你没有看那朵花时，你的心没有动，那是朵什么花，花是什么颜色的，花有多大，你都不知道，所以花不在你心中；而当你心动后看那朵花时，
那朵花就在你心中留下了影子，所以你就知道了它，并且看到它是一朵什么花，它是什么颜色，花朵有多大。
花虽然是客观存在的，但它到底呈现什么样的状态，比如是寂静还是绽放起来，却是取决于你的心。
也就是说，我们的心和外界环境可以产生联系，也可以不产生联系：如果不产生联系，那外界环境就不存在，你的心也不存在，这是一种寂静的状态；如果产生联系，那外界环境就动了起来，自然，是你的心先动的。
现在仔细想想，世界上真的存在苦乐、好坏、优劣吗？
让我们来看看这样一个故事：
一个年轻的农夫划着一只运送货物的小船。那天的气温奇高，农夫汗流浃背，苦不堪言。虽然如此，农夫还是认真地划着船向目的地进发。
就在半路上，他看到一只小船顺流迎面向自己快速驶来。眼见着两只船就要撞上了，但那只船并没有丝毫避让的意思，似乎是有意要撞翻他的小船。农夫大怒，他认为自己走在正确的航向上，就咆哮道：“让开，快点让开!你这个蠢货!”对面的小船速度依旧。农夫急了，站起身，抽起桨，准备要给小船上的船夫一点教训。当他站起来还没有机会伸出桨时，他的船就被对方的船撞翻了，农夫被惯性抛进水里。他伸出脑袋，抹掉脸上的水，大骂：“你这个白痴，会不会划船？这么宽的河面，你竟然撞到了我的船上？!”骂完后，他大吃一惊，因为那条小船是一条幽灵船：上面根本没有人。
他斥骂的只是一条挣脱了绳索、顺河漂流的空船。
在日常生活中，当你责难、怒吼的时候，你的听众或许只是一艘“空船”。很多时候，世事并不像有的人想象的那样糟糕透顶，一些根本不值得放在心上的事，有的人却把它用放大镜放大，当成无法排遣的烦恼放在心上，心灵受到不必要的煎熬。这就足以说明，烦恼很多时候都是自己找来的。
禅宗慧开禅师有段话说：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。这里所谓的“闲事”，就是你跟外界发生关系的那些不必要的事。
仅以情绪而言，我们有时候会突然大怒，认为有些事或者是某些人惹恼了我们，其实，那些事就是那些事，那个人就是那个人，如果你不跟他产生关系，擅动你的心，这些怒火自然就不会产生。
在我们生活中出现的烦恼，多是“心”的问题。我们往往喜欢“看花”，而不是让心和花一起归于沉寂。我们总是想得太多，心思过重。心理学上有个著名的实验很能说明这一点：
实验主持者要求一群实验者在周日晚上，把想到的未来一周的烦恼事都写下来，然后投入一个大型的“烦恼箱”。到了第三周的星期天，他在实验者面前打开这个箱子，逐一与成员核对每一项“烦恼”，结果使人惊讶：其中有九成烦恼并未真正发生。但实验并没有完，实验主持者又要求大家把那剩下的字条重新丢入纸箱中，等过了三周，再来寻找解决之道。结果到了那一天，他开箱后，发现那些烦恼根本就不再是烦恼了。
“世上本无事，庸人自扰之。”一切问题，其实都是心的问题。一旦心产生问题，我们就会自寻烦恼，给自己的心灵套上枷锁。而能够摘掉这道枷锁的只有一个人：那就是你自己。
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