天理是一切的本体
2017/7/17 王阳明心学

     有一件事我觉得人是要终生学而时习之的，就是心中有个良师，每天指导着自已的一切，人事事依着良知做，不仅事情会是最适当的而且有一种发自内心的快乐。

     按圣经的话说，上帝与我同在，感谢主的指引。

     从我对圣经肤浅的了解看，上帝教与中国良知说有些地方是可以会通的。一个路人救起了落水的老妇人，老妇人起来的第一句话是：“感谢上帝”，而不是首先感谢那个路人，这对于信上帝的人来说是很正常的，因为此时，路人就是上帝的藉附，路人伸出的援手正是上帝之手。

     普通人只感谢路人，把路人视之为一生的恩人。

     如果是阳明先生的弟子，知道路人是出于良知，良知是天地万物的真主，路人良知未泯，此时，路人就是良知本身，世间唯一值得感谢的就是人人的良知，天地万物的共主。

     良知是人心中最真实的自已、最有智慧的自已、是人心最安稳的家园。人在任何时候任何事情上舍弃了自已的良知，便会立即成为一个无家可归的流浪汉、成为一个黑夜里独自骑着瞎马行走在深渊边崖的疯傻的盲人。

     人常常会不知不觉地陷入一种迷茫：不知道人生应当怎么样才好，什么才是理想的生活，是不是需要很多的钱和很好的地位。人一踏入社会，似乎就应当读一读《君主论》与《韩非子》，他们都说人与人之间的一切都是交易、富贵主要靠抢夺、忠诚和仁慈容易被人利用和引诱侵犯，人只有既不忠诚又大胆、既有狮子凶残又有狐狸伪善才能取得名利地位，法术势与权谋才是根本的王道。可是当人真的怀着功利的目的去实行时，每天不自欺欺人是根本不能的。人非草木，焉能无情，许多人到头来发现，世间还有天理这回事，白天干了有违天理的事、讲了有违良知的话，夜里醒来常常惭愧得脊背上都流汗。

    

     阳明先生弟子问：“我无害人之心，人未必无害我之意，防人之心恐怕不可无吧”。

     先生言：“天下无心外之物，人有害你之意，其言貌声色自然不同，良知自能感应，自能应机而动，何须先立个防人之心，先流于不诚？《中庸》所谓至诚如神，可以前知”。

     先生每用兵速而定，弟子问用兵之术，先生言：用兵何术？只是个诚意体察此心，听从良知而动，就是我的用兵之术。又言：良知乃人的良师，自能随事知道那个恰当处，人只不欺它，实实依他做，便事事无不精明，人若不依它，便有不中处。依于良知本心，自有灵感灵应，天工机巧自在其中。

     《君主论》与《韩非子》用之不当只是邪术，吾心原有天理不可逾矩。先生之学大中至正，内不欺心外不欺人，而事事无过与不及，无过与不及的标准就在天理，有违天理就有不中正。

     心与事不是两件，事之天理就在心上，心之安稳就在事上。依从良知一得两得，事好便是心了，心了便是事好。未依从，就是事未好，亦是心未了。

     曾子鲁钝，但是他“吾一日三省吾身”，其中一省就是：传不习乎(老师传授的学问有没有练习呢)。曾子练习什么呢，当然是孔子所传的“仁”学，也就是阳明先生的良知之学，每天事事上体察，有没有依照良知去实习。孔子赞曾子说：“参，竟以鲁得之”(曾参啊，这么愚鲁的一个人竟然也能得吾真传)。

     孔子传曾子，曾子传子思子，子思子传孟子，孟子凛然正义：“道义所在，虽千万人(阻挡)，吾往矣，这天下传扬道义的事舍我其谁？”。

     儒家事事天理良知当头，生，我欲也；仁，我欲也，如鱼刺与熊掌不可兼得，但是孰轻孰重？仁大于生命，所以宁可杀生而成仁。

     阳明先生说，人丧了天良，就如禽兽一般了，纵活百年，也只是做了百年的禽兽。

     正宗儒家是只贵一个良知天理、贵一个道义担当、道义所在富贵寿夭威武贫贱是不能移的，不是什么只知奴颜婢膝、违心奉迎、苟且偷生的，儒家弟子是当之无愧的大侠。

     人生命都没了，要道义何用？儒家不然，以此身只是小我，其上有个大我，就是吾之良知，道义要求正是良知所发，因此听从良知的。

     所以儒家不惧怕生死，天地万物只是真我之形象，其中有个大心(仁、天地之心、道、良知、天理)才是真吾。天地之心发育万物生生不息，天理是它的准则、它的最高价值、它的本体。

     天地间只是一个天理演绎，风吹幡动，也只是天理之动，天理只是吾心。

     注：本文系本平台心友天理良知原创，作者本人授权王阳明心学首发。感谢他的赐稿!

    

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