不同的世界，不同的天理
2017/12/21 王阳明心学

    

     朱熹和王阳明都是人中之杰，都想凭自己努力，寻找到真善美的合适人生真理，为自己和他人探明一条成就圣贤的路径。并且按照后人的“评价标准”，他们都已经实现。只不过此圣贤非彼圣贤，两个人各自找到的天理，其实并不一样。

     朱熹学问延续二程，借鉴佛老，偏向于程颐。在他看来，世界和宇宙是“外相+本质”的关系，本质就是性，万物客观规律，此处规律就是“天理”。除此以外，没有什么是万物之间的“共性”。所以，他主张要想达到万物一体的圣贤状态，就要专心格物致知，探究和学习万物的客观规律，也即“性即理”，循序渐进就可以获得圣贤成就。

     王阳明学问延续程灏和陆九渊，借鉴佛老，偏向程灏，在他看来，世界和宇宙也是“本质+外相”的关系，本质是心，万物共性只是一个方面，关键要交互。心才是万物交互的主体，此处“心”就是“天理”。所以，他主张要达成万物一体的圣贤状态，就要专心诚意正心，体悟良知自心与周边世界交互的反应累积，也即“心即理”，坚持努力就可以获得圣贤成就。

    

     朱熹和王阳明两个都被后人尊称为圣贤，然而两人给出了两个不同世界和万物一体的定义，其实源自他们各自对“世界和宇宙”的认知。朱熹眼里的世界是“无情世界”，“共性”是关键；王阳明眼里的世界是“有情世界”，“交互”是关键。他们都意识到了心的定义，认同“心=性+情”。只不过，朱熹认为“情”是引发一切矛盾和偏差的根本，多属于人之主观现象，他更多理解“情=情绪”。所以，他主张应该把不稳定的情绪革除，以稳定客观的“性”来和万物融合。这从理论上是完全说得通的!

     王阳明认为“情”和“性”一样都是先天具来，不可泯灭，把“情”从事物和人中强硬地剥离，那是不合适的，而且以人为对象出发认知的周边世界，必须有具体情来参与，否则就不存在交互世界。也就是说王阳明理解的世界必须是交互作用后的世界，而朱熹理解的世界是不必交互的世界。如此导致理学表面上冠冕堂皇，事实上，不可操作；心学返本溯源，更具可操作性。这就是王阳明在理学基础上，不断失败实证出来的具体新办法。事实证明，周边世界的具体反应，离不开各自主体的交互体验。

     由此想到，王阳明当初格竹，为什么会失败？因为他一直在寻找个体与周边世界交互的最高境界，有点像佛道。既然是交互，那么理所当然要从自己内心开始格，从外在的竹子是格不出来道理的。所以，他必然会失败。以此看来，王阳明和朱熹心中的“天理”根本就不是一回事。属于探索不同世界的相处办法，不同的表达。

    

     作者：心明先生

     心学认为，心即理，见心即圣；理学认为，性即理，见性即圣。这里的“心=性+情”。心学认可必要的情，认为人当是一个活泼泼的人；理学不认可必然的情，认为做人要始终严肃，足够严肃，不苟言笑。所以，心学者习惯随机应变，理学者习惯循规蹈矩。程朱理学是训诂学问的代表，习惯将义示人；阳明心学则是体悟学问的代表，坚持将义格己；然而，他们最终的目的都是要明心见性。

     心学肯定天性中自带的基本欲望，主张不要过分照顾自己的欲望，要兼顾他人欲望，也就是凡事不要太自私和过分，只要做得到这点就是致了良知，就是圣贤。从这一点上来说，人人皆可成圣贤。理学否定了人性中必然的人欲，追求死气沉沉的本性，表面上纯洁和崇高，结果却很容易把道义说给别人听，自己和他人都不可能做得到，变成壁上观的虚空把戏。从事实看，自古只有极少数的人，接近这样的圣贤。儒家理学的这一套虚而不实，其实皇家帝王们早就看透，于是暗暗地内法外儒，儒家理学礼仪道理终究变成了他们奴役百姓、胡作非为的遮羞布。

     心学主张发明本心，博览群书；理学主张博览群书，发明本心。问题是本心先天具有，是否必须要博览群书才能得见？阳明先生实证体悟，认为只需要专心致良知，就可以得见，至于六经与群书，根据个人的实际情况，适可而止地参阅即可。

     心学被定义为身心之学，理学被定义为口耳之学。身心之学，修身正心，求质量；口耳之学，修知得识，求数量。阳明先生认为世间的口耳之学，把学问的本末倒置了，把修学的目标和手段，颠倒了。天下所有身心之学的根本，无非是明辩是非的水平，和坚持为善去恶的能力。成圣成贤不在于最终做了多少功德和成就多少事功，只在于明心见性的程度和深度，是否始终坚持良知自心。成圣惟是求存天理，与追求多少知识无关。

     作者：心明先生

    

     王阳明心学

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