缘起缘灭，人间值得否--忆想“当时明月在，曾照彩云归”
2018/4/3 王阳明心学
来源：吕峥
当青年导演胡迁在北京的出租屋上吊自杀时，并不知道自己的遗作《大象席地而坐》四个月后将在柏林电影节上得奖。
他是我大学室友的好兄弟，他拒绝迈入自己的30岁。
胡迁出版过两本小说，在台湾拿过奖。生活困顿固然是他厌世的原因之一，但将他逼上绝路的还是倾注了他全部心血的《大象席地而坐》。这部电影长达三个多小时，胡迁坚持自己的艺术表达，拒绝按制片方的要求将其剪辑到两个小时，最后被剥夺了导演署名权。
在生命的终点，他兴许后悔过自己的选择，后悔当初为何执迷不悟地要考电影学院，给自己戴上一副“纸枷锁”。他盯着导演徐浩峰博客上的那句“一念之愚，千里之哀”看了半天，喟然道：“人年轻时挺好，什么都不信。等岁数大了，信什么都没用。”
感叹“生命痛苦又无意义”的胡迁结束了自己的生命。三个月后，昔日的创业明星茅侃侃因生意失败在家开煤气自杀。
两人同为“八零后”，一个没能等到身后的殊荣，一个从巅峰滑落。命运无常，造化弄人，人世间的痛苦像西西弗斯的神话，日复一日，连绵不绝，而现代人的崩溃都是不动声色的，以至于有人说：“开心点朋友，人间不值得。”
因上努力，果上随缘，没有一点佛系的生活态度，似乎挺不过这漫漫人生路。
五百年前，当王阳明提出他的心学后，“近禅”的非议便不绝于耳。虽然王阳明一直否认自己的学说同禅宗有任何关系，但事实却是他一生当中造访的寺院不计其数，留下的诗赋涉及佛学的超过八十首，《传习录》里也有四十多处引用佛教术语或典故。
王阳明晚年用“天泉证道四句教”总结自己的学术，首句“无善无恶心之体”即与佛家的“不立正邪，本性清静”类似。这是让人消除分别心，不要觉得有人无缘无故欺负你就是坏人，有人平白无故关心你就是好人。只有消除了分别心才能无所谓善恶，无所谓正邪，无所谓你我，达到本性的清静状态。
龙场悟道时，王阳明已经37岁，遍尝人世艰辛，遍睹人心险恶。残酷的命运把他逼上了绝路，只欠一死。于是，他给自己打了一副石棺，躺进去等死。
佛家认为人生就是受苦，即便有短暂的快乐，也只是为了让你在快乐消弭时承受更大的痛苦，所以人生不值得留恋，不值得活。
既如此，自杀不就一了百了了？可佛陀会说，自杀毫无意义，因为生命的本质是六道轮回，当你以“人”的身份自杀后，下一世还会转生为猪、马、牛，换一种形式继续活着，永远无法真正死掉。
每个人都在此岸的苦海里日复一日地忍受折磨，不知伊于胡底。唯一的救赎是放下执念，通过学佛脱离轮回，抵达彼岸世界的光明乐土。
为什么放下执念就可以跳出轮回呢？因为我们迷恋的很多事物比如豪车和美女都是“不常在”的，都是许多东西通过各种机缘暂时聚合又迅速消散的产物，就像天上的“云”，只是人们为了方便起见而给一团水蒸气取的名字，一旦风力或温度发生变化，云也就飘散或变成雨了。
云聚便是所谓的“缘起”；云散则是所谓的“性空”，即云从来没有一个稳定、实在和能够自主的形态。好比“家庭”这个概念，仅仅由于一些因缘，你和配偶聚合在一起，便成了家。家庭的人口时增时减，当你经历了失独和丧偶，孑然一身时，试问“家庭”还存在吗？如果存在，那你未婚时不也是一个人吗？
可见，“家庭”和“云”一样，是一种虚妄的东西，忽生忽灭，忽聚忽散，没有自性，“缘起性空”罢了。
缘起性空是佛陀历经千辛万苦悟出来的那个“道”，也是佛教各种理论、戒律和修行方法的基础。用缘起性空的眼光重新看待诸事万物，会发现世界的模样立刻改变了。山在你眼里不再是山，而是岩石、土壤和植物的聚合体，且无时无刻不在变化：死了几棵树，碎了几块石头——人们不过是出于沟通和理解的便利，才把那一团变动不居七拼八凑的混合物称之为“山”。
同理，据《四十二章经》记载，天神为了试探佛陀的修为，送给他一个美女。佛陀瞥了一眼，说：“革囊众秽，尔来何为？”
佛陀眼中的美女并不是一个完整的人，而是拆散来看，看到一张人皮里裹着的心、肝、脾、肺、大肠、小肠、盲肠和膀胱等一堆杂碎。并且，由于新陈代谢的缘故，每时每刻她都是一个全新的人。
缘起性空揭示了一个真相，即各种名词虽是我们理解这个世界的方便法门，但它们也扭曲了我们对世界的认识，比如“女权主义”这个词在中美两国不同的文化语境里就有大相径庭的解释。
人是擅长脑补的动物，看见三条线段搭在一起便会联想到三角形，即使它们连接得并不严丝合缝。这是进化为大脑塑造出来的认知能力，虽不准确，但贵在高效和节能，利于严酷的生存竞争。而学佛就是要反其道而行之，认识到“凡所有相，皆是虚妄”。
“相”者，人的观念、意识和事物的形态、表象是也，《金刚经》的核心宗旨就是“破相”。把所有的“相”都破除了，心里就没有妄见和执念了(见诸相非相，即见如来)。
“破相”的路径有两条，一是从空间上破，意识到天地万物与所有概念都是一个“集合体”，而不是独立自存的实体；二是从时间上破，明白那些“集合体”都是瞬息万变的，没有确定性和一贯性，即“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。
“有为法”就是你耳闻目睹的一切现象，它是“缘起法”的另一种说法。而所谓“缘起”，归根结底就是因果律。佛陀看到，万事万物都在因果律的束缚之中，既没有无因之果，也没有无果之因。今天发生的事一定是前因造成的，今天做的事也一定会成为以后某件事的原因。
“因”就是“业”，“果”就是“报”，“因果”就是“业报”，因果律的束缚就是“业力”。
当人说了一句话，做了一件事，甚至仅仅动了一个念头，都是种下了一个因，将来必定导致某个果。种因即“造业”，未来一定会有相应的报。做事造的业叫“身业”，说话造的业叫“口业”，想法造的业叫“意业”。
善念、善行造的业叫“善业”，恶念、恶行造的业叫“恶业”，不善不恶的业叫“无记业”。善业得善报，恶业得恶报，无记业不得果报。
业力就像一组精密的齿轮，把诸事诸物的前世今生都牢牢扣死了，正所谓“万般带不走，唯有业随身”。
要想从六道轮回中解脱出来，就必须让齿轮的转动停止下来。既然有因才有果，那么无因便无果。人一辈子不说话、不做事、不动心起念是不可能的，但“无记业”不产生果报，如果能既不行善，也不作恶，因果律也就束缚不住自己了。
这就是为什么修佛的人要出家，远离世俗生活和亲情羁绊。因为人际关系会牵动很多情感与恩怨，造下许多业。
早期佛教徒对世事采取不闻不问的态度，什么大慈大悲，济困扶危，不存在的。因为在因果齿轮的啮合中，受苦的人都是该受苦的，自己的业报自己承受。换言之：“若问前世因，今生受者是。若问后世果，今生做者是。”
把啼饥号寒看作遭罪，把钟鸣鼎食当成享福，这是凡夫俗子的眼光。站在佛的立场，二者同样是受苦。帮冻馁交加的人吃饱穿暖，等于把他们从一个火坑推进另一个火坑，毫无意义。真正救人于水火的办法是教他们佛法，使其通过修炼挣脱轮回的宿命。
但在王阳明看来，佛家表面上坚持虚无，追求的却是离苦得乐，说到底还是私欲。用他的话说就是：
佛氏不着相，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。
佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为了个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾着父子、君臣、夫妇的相？
如果说佛家是把人还给自己，道家是把人还给自然，儒家是把人还给社会，那么王阳明就是先把人还给自己，再把人还给社会。
他也讲“涵养心性”，只是跟佛学相比，追求的是心物合一，不离却人伦和事物。而佛家还要破“我相”，把自我意识都消解了，彻底遁入虚空，这是呼吁“莫向蒲团坐死灰”的王阳明所不认同的。
阳明心学主张去私欲的工夫，为的是“时时勤拂拭，擦亮明镜台”，即让人人皆有，感应神速的良知重新发挥作用，以便照物，妍媸自别，作出准确的价值判断。
所谓私欲，就是人的正常“七情”(喜、怒、忧、思、悲、恐、惊)的过或不及。比如，爱是一种自快于心的情感，可《天龙八部》里康敏对乔峰的爱，游坦之对阿紫的爱，秦红棉、阮星竹和甘宝宝对段正淳的爱，都超过了合理的范畴，蜕变为私欲；再比如，王阳明曾在虎跑寺遇见一个离家十余载，闭关三年，竟日枯坐，不视一物的和尚。同他打禅机时王阳明得知和尚家里还有一个老母亲，未知存亡。于是问：“想念她吗？”和尚沉思良久，叹了口气说：“无法不想。”王阳明直言不讳道：“父母天性，岂能断灭？你不能不起念，便是真情流露。虽终日呆坐，徒乱心曲。”和尚闻言，泪流满面，当天就回家去了。可见，有些修道之人为了成佛成仙压抑乃至断绝亲情，殊不知用力过猛，欲念太深，到头来适得其反，一无所获。
王阳明肯定“情”，否定“欲”，追求的是“中和”的境界。《中庸》有言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”人的情感尚未发动时，内心保持一种寂然不动、不偏不倚的状态，叫作“中；情感表现出来时能把握好度，没有过或不及，在适当的分寸里，符合自然常理与社会规范，就叫“和”。
《中庸》认为，当人们普遍能达到“中和”的境界时，天地便能各安其位而运行不息，万物便能各得其所而生长发育。
具体到每个人，路径就是“反身而诚”。“诚”固然有不欺人的意思，但更重要的含义是不自欺，它强调的是人与自我的关系。
你可以不面对他人，但不得不面对自己。不管你走到地球的任何角落，拥有多少同类，你的内心世界只有你自己在感受，与你相依相伴的也只有你自己。所以，你要为自己负起责任，来不得半点虚假。事实上，这个世上只有一种活法，那就是诚实地活着。
圣人就是诚实地活着并解决了诸多问题的人。但让他们去经历别人所经历的，则未必能化险为夷。比如把王阳明放到孙传庭的位置上，多半也无法挽狂澜于既倒，拯救大明。
由此观之，圣人同每个人一样，都只能在自己的人生中处理自己的难题。换句话说，圣人没有什么了不起，人人皆可成圣，只要你开始反躬自省，立志立诚。
王阳明的一个弟子患了眼病，整天凄凄惨惨，忧闷不堪。王阳明对他说：“你这是珍惜你的眼睛，却轻贱了你的心。”
很多人跟这个“贵目贱心”的学生一样，一辈子奔忙都是为了肉体焦虑，极少照看自己的内心，无视心灵的残缺和病变。
王阳明说：“常快活便是功夫。”阳明心学的一个重要目标就是养成快乐的习惯，甚至让自己成为快乐的源泉。这是一种由内而外，本自具足的快乐，源于心灵的成长和人格的完善，唤作“真乐”。
“真乐”是反求诸己的。生活中的许多麻烦，都是因为人心迷失却又盲目向外追求快乐所导致的。正如古希腊哲学家伊壁鸠鲁所言：“没有一种快乐本身是坏的。但有些可以产生快乐的事物，却带来了比快乐大得多的烦恼。”心理学的解释是：让人不快乐的原因主要有两样。一是本来与我们个人无关的事，却要让自己对号入座；二是对那些不能掌控的事，人潜意识里总是想掌控。
没有人不向往更好的生活，但“更好生活”的定义权已被商家垄断。本来成功都要摸爬滚打许多年，梦想都要经过千锤百炼，幸福都要从一点一滴的生活中感悟，而在消费社会里，只需要“买买买”就可以了。在“中产”、“轻奢”等各种标签的裹挟中，生命丧失了意义，依赖欲望和幻觉运转。于是一事当前，很多人脑子没动心先动，被自己的情绪和好恶控制，在利害计较与患得患失中蹉跎了一生，还疲惫不堪，伤痕累累。
“人是什么”比“人有什么”更重要，也比“他人的评价”重要得多。用王阳明的话说就是做人首重成色(内在的人格)，再论斤两(外在的事功)。而摆脱苟且生活的重要标志即在于一个人凡事是“循理”还是“从欲”，“循理则虽酬酢万变而未尝动，从欲则虽槁心一念而未尝静”。
理即良知，从之则“心能转境”，否则“心随境转”，一生懵懂。
由此可见，“心”与“境”不能割裂，王阳明只是重新界定了“内心”与“外物”的关系，即“意之所在便为物”(思维的对象就是物)。
人总是通过自身的认知系统把万物审美化、符号化。我们感受到的不是现实本身，而是经过阐释、意义化的现实，这就是王国维的“有我之境”，比如杜甫的名句“感时花溅泪，恨别鸟惊心”——人因为心中感伤，看见花瓣上沾着露珠，就觉得花在流泪；亲人分别，满心离愁，看见飞鸟掠过，便觉得它跟人一样惊惶。
王阳明的世界观是“万物一体”，认为宇宙是个巨大的生命体，无论山河湖海还是草木鱼虫，日月星辰还是我们自己，都是宇宙身上的细胞，彼此相通。正因如此，五谷可以成为人的食物，药石可以医治人的疾病。
而既然天生万物以养人，那么人的一切也应该在现实中圆满地解决，生不带来，死不带去。
是的，诸行无常，世间所有的现象无时无刻不在生灭变化，没有恒常的本质；诸法无我，世间所有的事物都相互依存，没有独立的实体。
是的，因果律是如此强大，以至于我们都快忘记人之为人最重要的是拥有自由意志了。但你仍可选择相信《了凡四训》，相信袁了凡的“命由天定，运由己生”。
是的，人间不值得，但还是要过上一过，因为当贾宝玉最终沦为“寒冬噎酸齑，雪夜围破毡”的乞丐，在一片白茫茫的大雪中茕茕孑立，踽踽独行时，忽然想起晴雯撕扇的那个端午节，想起史湘云醉卧芍药裀的那个午后，想起那年春天桃花盛开，自己与林黛玉在树下共读《西厢》的情景，禁不住心头一热，一丝浅笑还是在布满污垢的脸上浮现。
当时明月在，曾照彩云归。
作者：吕峥，传习书院的老师；毕业于中国传媒大学。中国作家协会会员，代表作《明朝一哥王阳明》《中国误会了袁世凯》《非如此不可，顾准传》《你不必向这个世界证明什么》
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