复旦教授王德峰：吾心便是宇宙，宇宙即是吾心

复旦教授王德峰：吾心便是宇宙，宇宙即是吾心
2023/1/12 19:30:00 悦悦图书

     中国哲学今天遇到的问题是什么？年轻一代没有在中国哲学里走过“出世”的路，我们遗忘了那颗心，只知道头脑的事情。

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     吾心便是宇宙，宇宙即是吾心

     接着，我们讲心学。儒家说“无所为而为”，道家说“无为而无不为”，佛家说“无心而为”，把三者结合起来，就到了宋朝和明朝的心学。

     我们要先搞明白，什么是心学？心学不是心理学；心学开端于谁？孟子。

     我们先来讲讲这个“心”。孟子认为，人心有4个方面的善端。道德的根源在人心中。

     这样一来，荀子就跟孟子争论关于人性的问题：荀子认为人性本恶，而孟子认为人性本善。

     为什么荀子认为人性本恶？他的论证逻辑很简单：人首先是生物，而生物必有自保的本能。比如我们都有一个胃，饿了就需要食物。但倘若食物有限，会怎么样？人与人之间一定会争夺、一定会有利益纷争，所以他认为人性本恶。

     但人比动物聪明一些，知道在利益争斗之中，双方可能会同归于尽，为了避免这种结果，人类的聪明让人发明了道德。

     什么是道德？就是把利益纷争限制在一个合适的范围内，以避免社会解体的结果。

     我们遵守道德，不是为了别的，而是为了让利益斗争被控制在合适范围内。因此荀子认为，道德从哪里来？来自人的智力水准比动物的高，可以预先避免同归于尽的结果，从而发明了道德规则，这是荀子的学说。

     而孟子认为道德来自哪里？我们的心。他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”

     恻隐、羞恶、恭敬、是非，是心的4个善端。但这个“心”字，该如何翻译？

     比如假设用英文翻译，译成Heart，它完全可以指什么？心脏，是生物学的研究对象；那能不能翻译成Mind呢？仍然不可以。Mind是意识状态，是心理学的研究对象。

     所以孟子的心学既不是心脏学，又不是心理学，他讲的那个“心”既超生物层面又超心理层面。

     很多人认为孟子和荀子的争论，永远没有答案。但其实绝非如此。当荀子讲人性本恶时，他讲的人性是什么？是生物心、自然心；而当孟子讲人性本善时，他讲的人性是生物的、自然的吗？都不是，是超生物、超自然的，叫“心”。

     所以这两个思想家的争论其实不在同一个层面上，荀子在生物学层面，而孟子在心学层面。

     现在的问题是什么？孟子所说的“心”是否存在？要是请孟子拿出来给我们看看，他肯定是拿不出来的，但我们可以为他做一个论证，他所说的“心”是存在的。

     我举一个例子，假如有一位手无缚鸡之力的老太太在路边摆摊，她的食品铺里有面包、苹果等。这时，迎面走来一群饥肠辘辘的小伙子。

     若是按自然界的法则，这老太太得赶快逃跑，因为她手无缚鸡之力，如何抵挡得住这一批身强力壮的小伙子呢？但老太太没逃，反而安然地坐在那里。为什么？

     因为她知道两个基本事实——第一个事实，来了一群动物，因为他们都有胃，对她的食品有需要；但她同时知道另一个同样重要的事实，来的是一群什么动物？有心的动物。

     所以他们来到食品铺面前干吗？不是来抢东西的，而是从口袋里掏出另一种只有心才能够认知的东西，叫Money，然后跟她进行商品交换。这就是孟子讲的心。

     一切社会存在的前提是什么？人有心，这就够了。假如把孟子讲的心拿掉，还有人类社会吗？我们就在动物界里了。所以孟子何须我们再为他做辩护呢？不需要。

     人因为有心才能认识到自己是社会存在。比如，你把100块钱拿在手里，在狗面前晃，有意义吗？它就闻闻看有没有肉的香味。100块钱是社会存在物，唯有孟子讲的心才能让我们知道社会存在如何而来，否则我们就叫自然存在了。

     孟子学说最精彩、最伟大的地方，就是说出这个心。他举了个例子“孺子入井”，一个小孩掉到井里，必定让我们生出什么心？怵惕恻隐之心。怵惕就是惊恐，恻隐就是哀痛。

     孟子就说了，你之所以情不自禁地想要去救这个小孩，不是想要跟他的父母交朋友，也不是想要通过拯救他的这个行为在乡邻乡亲那儿获得好名声，更不是为了避免不救他、自己的名声就不好了，并不是出于这些原因，而是因为怵惕恻隐之心起来了。

     我们跟这个小孩是两个不同的人，我有我的肉体，他有他的肉体，这叫“形骸间隔”；但当你看到小孩掉到井里，怵惕恻隐之心油然而生，这个心一起来就把形骸间隔突破了、打通了。这时你跟这个小孩就连为一体了，叫“仁心感通”。

     那么假如非我同类呢？比如鸟兽发出哀鸣，你也同样会产生恻隐之心；植物花草呢？王阳明讲，如果我们看到花草被无辜地践踏，也会生出悯恤之心；花草还算是有生命的存在，那么没生命的呢？比如瓦石被无辜地毁坏，我们也同样会生顾惜之心。

     这些都叫“一体之仁”。所以仁心发动，感通整个宇宙的万事万物，中国的宇宙观从而也就来了。宋朝思想家陆象山说了一句话，“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心”。

     西方人给出一个科学的宇宙，而中国人给出一个道德的宇宙。按照中国的宇宙观，整个宇宙趋向于生命，而生命趋向于生命情感。

     因此，我们跟自然的关系才是合适的，我们的仁心感通万物，仁者与天地万物为一体；而西方哲学发展成西方科学，于是要征服改造世界、征服改造自然，最后开始受报应。

     这样一来，我们就找出那个心来了。今天这个文明、这个社会状况已经被遗忘的就是这个心。

     这个心指的不是西方哲学所认为的理性认识能力，那是头脑里的事情，而指的是生命情感。

     用头脑去认识外部世界，然后头脑以它的理性帮我们在这个世界中趋利避害，这种趋利避害的道理是在心之外的理。

     可怕的是，今天的文明到处在用“心外之理”。差别在哪里？举个例子，我有个朋友跟我说，炒股票有个融资融券，股票市值达到50万元就可以借用杠杆，让你借钱炒股。

     这种融资融券的方法是用金融学推论出来的理。但假如我们用这个理来做事情，意味着什么？它就是在引诱你，让你去借钱赌博。我们完全可以赌输到什么程度？跳楼。

     所以我听到后，就跟我朋友说，这叫心外之理。你抛弃了你的心，取出一个理，这个理将伤害我们的生活、在根本上威胁我们的生活。

     如果我们回到中国心学，会知道“心即理”“心外无理，心外无事”，要认识到理都在自己心里，在心里站不住脚的理叫“心外之理”。



     有人可能会反驳，它不会威胁我们，因为我们聪明并且有足够的技巧。这其实依然还是在心外讲这句话。

     我们一旦跟着心外之理走，结果会怎么样？叫作“心之亡失”。中国人今天在生活的方方面面，每每去信心外之理，于是跟亲人的关系处不好、跟同事的关系也处不好，人人彼此互相防范、互相争夺利益，并且振振有词。

     当父母跟他的孩子对簿公堂时，不管谁胜诉了，谁都不会有幸福。你在法律上战胜了父母，或者父母战胜了你，会高兴吗？只会心痛。因为走的是心外之理的路。

     因此王阳明用了一个词：良知，“良知乃是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理”。

     为什么王阳明讲“心即理”，听起来似乎是彻头彻尾的唯心主义是吧？但这是王阳明心学的第一命题，是从孟子那里来的。

     孟子说，真理不要到心外去求，原话是“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉”。

     孟子又说，“学问之道无他，求其放心而已矣”。什么意思？做学问就一件事——找回已经亡失的心，把它再求回来。

     以养鸡养鸭打比方，我们白天把它们放出去，到黄昏时还记得把它们找回来。但偏偏我们的心放出去了，却不把它找回来。如果我们把它找回来就叫“学问”。

     但与孟子同时代的人，基本上不能理解他所说的心学，倒是荀子学说大行天下。它是对孔子学说的另一种解释道路：第一，人性本恶；第二，道德就是限制利益争斗的规则，让利益争斗被限制在合适范围里。

     这套规则叫什么？礼仪。所以荀子学说的核心观念：以礼治国。他抓住“礼”来谈中国社会秩序的基础，比如中国人以前彼此相遇要拱手作揖，现在我们就用西洋方式握手，有时甚至手都不握，讲话直截了当。

     但荀子学说的问题在哪儿？我们可能礼仪遵守得很好，但心中并没有仁心，于是会演变成表面上恭敬有礼、温柔敦厚，但其实是把道德规则当作一种手段，来为自己谋取利益。这种人格叫“乡愿”。

     因为荀子让我们相信，“道德在人心中”这种说法并没有什么根据，只是因为头脑的聪明，发明出了限制利益斗争的规则，然后我们遵守它，归根到底还是为了利益。

     荀子学说养成中国国民性格的一个重要方面——国民性的病症“乡愿”：人们遵守道德规则不是出于内心自觉，而是出于利益考量。

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     烦恼即菩提

     与孟子同时代的人中，理解他学说的人非常少，所以孟子心学就被淹没了，到后面被中国人重新把它记起来，当中通过一个非常重要的阶段——禅宗。

     禅宗就是用佛家语言说的心学，原则是16个字——教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。

     成佛是所有佛教宗派的共同目标。但成佛的道路是什么？成佛的根本问题是什么？佛在哪里？其实我们人人都是佛、都有佛性，这是一条基本原则。

     所以修佛的道路就是“直指人心”。因为人人都具备佛性，所有学佛不用到心外去求，但由谁来见性成佛、见者是谁呢？心。

     中国有一个了不起的和尚，叫僧肇，他写过一篇《宝藏论》，里面这么说：

     有一个人来到金库，里面有种种金器，比如金戒指、金项链、金碗、金筷子等。这个人看到种种金器后，僧肇描述他是“不睹众相，常观金体”。

     金戒指跟金项链的差别，是不是“相”的差别？从而金戒指不同于金项链、金碗不同于金筷子。

     但这个人在金库里看到的是什么？金子本身，把相与相的差别都消解掉了，叫“不睹众相，常观金体”。这个比喻很重要，不是看不到相，而是不为相所惑。

     一般来说，我们看世界有两种看法：一种是看“相”，比如，你背着LV包向我走来，我一看你的是世界顶级品牌包，然后我再看我的包，它简直不是包。

     你的LV包是一个相，我的包也有一个相。你的包比我的价值昂贵得多、质量也好得多，这是事实，没有问题；但你的包再昂贵、质量再好，也绝不妨碍我的包还是包，这叫不住相，我看到了包本身。

     当我们看到LV包和普通包之间的差别时，是用什么来看的？看到包本身时，又是用什么来看的？可不是用眼睛看的，是用心的。此心一来，就叫“常观金体，不睹众相”，禅宗就抓住这点来修心。

     《金刚经》中的8个字是它的思想核心，“应无所住，而生其心”。

     “住”是什么意思？住相；“相”就是我们把世界上所有事物或人，都区分出高低贵贱。

     如果停留在这种区分里，就叫住相；不停留在这里边，本心起来，就叫“而生其心”，也就是这颗心见了佛性，就好像那个人到金器仓库看到金子本身。

     再问第二个问题，金子本身可能单独存在吗？不可能。金子本身叫晶体，它只能在不同器物里存在。若是想脱离种种器物，另寻一个金子本身，可能吗？不可能。

     它又说明什么道理？别把佛性从现实世界中抽出来，希望它专门在某个地方等待我们看见，就好像金子本身总是在不同金器里存在一样的道理。

     所以修佛不要离开现实世界，“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角”——离开现实世界去寻找最高智慧“菩提”，就好比要求只有耳朵、没有角的兔子长出两只角。

     很朴素的话说了一个非常重要的道理，两层意思：

     第一，要摆脱众相对你的迷惑。这步叫“常观金体”，出世了。并且还要回到世界中来，要求金子本身也要在种种“器物”中求；

     第二，禅宗教我们用什么来修行？拿烦恼来修，烦恼即菩提。人世间充满烦恼，所以叫灰尘的世界，但别把灰尘拒绝了，因为烦恼来自此心。

     如果没有心，就没有烦恼，只有肉体痛苦。所以烦恼来了，不要拒绝它，因为它跟我们的智慧来自同一个根源“心”。

     所以“心”有两种用法，一是用出烦恼来，二是用出智慧来。

     烦恼证明了我们的无限心。因此，烦恼就成了修行的材料，这是非常自信、勇敢的修行方法，叫禅宗。

     就“如水遇风”，一片水域一辈子怎么可能不遇到风呢？风一来，水面就不平静了，那就是烦恼来了；但你不要跟着烦恼走，烦恼是水的波纹，其实水还是水。

     水的波纹起来或下去，都不会增加或减少水。大海的海面每天都汹涌澎湃，但大海的总量是增多还是减少了？不增不减。所以禅宗要我们抓住烦恼来修心，因为烦恼来自于心。

     来源：王德峰在中智视野文化讲坛上所作“王阳明心学及其当代意义”的演讲精编，内容有删节，收录于第31期《进化》。

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