全球化之下的经教归一
2022/7/16 19:38:10 卢泓言

     曾经，孔子、耶稣、释迦牟尼出生在不同的地区和时间，但在全球化的今天，他们的那些或真心或假意的徒众都会在一起共事，要么合作，要么竞争。

     这就需要各宗教各学派在底层上相互理解，以溶解掉表面的不同，因为人的傲慢和愚蠢会在有意无意中，利用这些不同挑起斗争。

     我以为，各宗教各学派，本质上都是“敬天爱人”，如果再浓缩，就是敬天两个字，这个天是指“第一因”，敬天就是“归依第一因”。

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     各家对于第一因的称谓是不一样的。孔子讲，“四时行焉，百物生焉，天何言哉？”又讲，“获罪于天，无所祷也。”天是第一因。

     老子讲，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是第一因。

     佛门讲，“一切法由心想生。”又讲，“何期自性，本自具足，何期自性，能生万法。”心或者自性是第一因。

     圣经讲，“起初，神创造天地。”神或者上帝是第一因。

     不管称谓如何不同，都讲第一因，如果不讲第一因，那任何宗教或者学派都无法构建起一个完整的认知架构，因为第一因是一切的基础，缺了就是空中楼阁。

     什么是宗教？我以为，宗教就是要回答人类最本质的问题，我是谁。如果要回答我是谁，就必然要回答我从哪里来，那么，最终还是要回答，我以及这个宇宙的第一因是什么。这是不可回避的。

     一个心智健全的学派也是如此。

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     那么接下来的问题就是，各家所讨论的这个第一因，到底是不是一样的，我以为，各家说的第一因都是一致的。

     首先，第一因不受时间的约束。如果第一因受时间约束，那第一因之前是什么？既然是第一因，之前就不存在任何东西，所以时间就不能存在，在第一因这里，不存在过去、现在、未来。

     第一因也不受空间所束缚。如果第一因受空间约束，那么第一因之外是什么？既然是第一因，她之外就不存在任何东西，所以空间就不能存在，第一因无处不在，其大无外，其小无内。

     人自从诞生那一刻起，就无时不刻不生活在二元对立的概念里面。比如自我与他人，这是人与生俱来的最深刻的一种二元对立。再比如主观与客观，男与女，天与地，高和矮，有和无。如果不借助二元对立的理念，那人类可能不知道怎么说话和思考。

     但第一因是超越二元对立的。其实各家都在用各自不同的语言和角度来描述同一个东西，那就是第一因是超越二元对立的一种存在。

     比如，第一因是无生之始、也无命之终，是不生不灭的，是无来无去的，是不增不减的，是不垢不净的，无思无为的，是无为而无所不为的。人类所熟悉的一切二元对立，第一因都超越了。

     时间有先后，这也是二元对立，空间有大有小，也是二元对立，时间和空间都出自第一因，但不束缚第一因。

     第一因超越了二元对立，超越了时间和空间这些人类最朴素的认知的概念，实际上处于一种人类的理性无法理解、无法描述的状态，所以“道可道，非常道”，所以人类一思考，上帝就发笑，所以“言语道断(不可说)，心行处灭(不可思)”，我以为这是各家对第一因的共识。

     如上是第一因的内涵，或者说是本体，而各家对其外延也有一致的看法，那就是第一因在人类所起的作用就是要求人类爱人，要断恶行善，这是所有宗派共同的主张。

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     问题在于，为什么第一因的本体是一种没有二元对立的状态，但在人类这里起作用，却有了善和恶的二元对立。基本上，每一个宗派都向我们指出了这样一个过程。

     比如在圣经里，人类的始祖亚当是从最初的不分善恶也没有羞耻感，过渡到了分善恶以及有羞耻感，这被上帝认为是一种堕落。

     比如王阳明说，无善无恶心之体，有善有恶意之动，指的也是这样一个过渡。

     比如佛家讲，自性本身是清净无染的，是无分别的，但在迷失之后就产生了分别。

     比如，道家认为道生一，一生二，所以二是从道所生出来的。

     再比如儒家讲，“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。”这也是一种从没有情绪对立，过渡到了有情绪、有对立的过程。

     这种从无到有的过度，在人类的现实里有一种类似的东西，那就是镜中花、水中月。

     当水处于清净无染、平静不动的状态，它本身空空洞洞，了无一物，但却能照见大千世界。当外界有花，它能照见花，当外面有月，它能照见月，即使能照见花，照见月的时候，水仍然是空空洞洞、了无一物的。正因为水是空空洞洞、了无一物，它才具有了照见大千世界的能力。

     空和有，在这里和谐共存，互不障碍。

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     有趣的是，对于如何保证人能够断恶行善，各宗派有不同的机制。

     有一种是主观机制，比如在圣经里，断恶行善是上帝与人类所立下的一个约定，约定是主观的，并且上帝也是一个人格化的存在。

     但在佛家，保证人断恶行善的机制是因果，这是一种客观的存在，不以人的主观意志为转移，不是商量出来的。

     也就是说，为了保障人能够断恶行善，出现了两种不同的机制，一种是主观，一种是客观，实际上主观和客观也是一种二元对立。

     而这种二元对立在第一因那里是不存在的，是落到了人类的现实世界里，才有了主观和客观的对立。所以这种主观和客观的不同，并不是第一因本身的不同，而是在人类世界起作用之后才有的不同。

     圣经里有一句话，“太初有道，道与神同在，道就是神。”

     我以为这就是在说，在第一因那里，主观客观是一体的，或者说是没有这个分别的，就类似佛家说的，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”

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     敬天必然爱人，从人的本能就能够理解。

     当人归依第一因之后，就意味着人跟第一因已经合为一体，就好像一滴水融入了大海，那这就意味着，人跟天地万物都融为一体，就像回到海里的一滴水，跟每一滴水都成为一体，这就是所谓的“天地与我同根，万物与我一体。”

     既然一体，那么相互的关爱就是一件自然而然的事情。好像左手爱护右手，大脑爱护心脏，这是不需要起心动念，不需要思考就会做的事情。

     而只有当人跟宇宙万物融于一体，那自我与他人的分别就没有了。自我的消失，意味着相互之间的关爱，就是真正的博爱，是没有条件的爱，就是所谓的“无缘大慈，同体大悲”，这是真正的爱。

     敬天爱人能涵盖所有宗派的核心，比如耶稣说，最大的诫命是要爱神，其次是爱人如己，这两条就是先知的诫命以及一切律法的总纲。

     古兰经里，无论什么宗教，只要满足三个条件都可以上天堂，第一是信真主，第二是信末日，第三是要行善。也可以概括成敬天爱人。

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     接下来的问题是，既然第一因的本质是一样，那为什么各家各派还有如此多的不同？

     比如就算是生长在同一个时代同一个地区的孔子和老子，主张也是不一样的。孔子主张以直报怨，老子主张以德报怨，孔子入世，老子出世。

     至于出生在不同时代和地方的宗派，差别就更大了。

     但实际上，就算是同一个宗派，同一个创始人，所讲的东西也会有非常大的不一样。

     比如学生问什么是仁，国君问如何施政，孔子的回答都不一样。

     再比如摩西的律法是给妻子休书就可以休妻，但到了耶稣这里，除非是犯了淫乱，就不能休妻。

     再比如，佛家的戒律分为大乘和小乘，小乘戒律是论事不论心，而大乘戒律是论心不论事，几乎相反。

     教法之所以如此不同，是因为孔子身体力行的“因材施教”，就算是同一个地区和时代的人，条件也会不一样，更不用说在不同时代和不同地区的人，需要的东西完全不一样。

     不仅仅是教法不一样，这些创始人连自己的身份、特点，都会随着对象的不同而变化。

     比如使徒说，“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。”

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     这里会出现一个问题，既然都是归于第一因，那么人呈现出来的条件为什么如此不同？

     这就是佛家说的“万法缘生”。一个结果，是由内因和外缘共同决定的。对人而言，内因是完全一致的，不同的只是外缘。橘生淮南则为橘，生淮北为枳。

     从“因”上讲每个人是平等的，大乘佛法讲，“一切众生皆有佛性”，而且，每个人都有很多不同的种子，比如佛、菩萨、诸天、阿修罗、罗刹、恶鬼、畜生、地狱，每个人通通有，个个具足。那现在要哪个种子成熟，这就靠“缘”。成佛，成人，还是下地狱，完全看“缘”。所以不说“因”生，说“缘”生，因没有分别，但缘有不同。

     根据不同的缘，才有不同的教法。

     万法缘生是硬币的一面，另一面叫做万法皆空。这个空是说这些教法并没有恒常不变的本性。

     用药来比喻，每一味药都会治一种病，但是先要有病，才能吃药，病不同，药就不同，药用错了，就是毒，如果没有这个病，那就不需要这个药，而一旦病好了，这个药也要停掉，如果继续吃药，那就会再生病，药反而成了毒。

     所以教法就跟药是一样，到底是药还是毒，到底用哪一位药或者哪一个组合，都是看具体情况，没有定法可说。

     所以圣贤度人，都是“不变随缘”，要择善固执，一以贯之，恒常不变，但不是泥古不化，要在不变里随缘，因材施教，恒顺众生。

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     虽说各个宗派有很多不一样，但他们之间一样的地方，类似的地方，要远远多于不一样。因为人的本性还是相通的。

     正因为此，各个宗派、经教之间，都有很多相互解释、相互支撑。同一个概念，各家用不同的说法，但内涵是一致的。

     各个宗派的经教很多，汗牛充栋，就像一部巨型的超链接文本，大家实际上是相互连通的。

     比如圣经说，“没有律法的外邦人若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。”

     这个其实就是孔子讲的，“从心所欲不逾矩”，就是「中庸」讲的，“天命之谓性，率性之谓道”，就是佛家讲的“一切众生皆有如来智慧德相”，就是老子讲的“道法自然”。

     再比如，佛门说，只要人能够断执著，断分别，不起心不动念，就能成佛。

     用孔子的行为来对应就是: 毋意，毋必，毋固，毋我。

     老子讲的“反者道之动”，这就是破执著。老子讲，有和无这两个东西，是“同出而异名”，这就是破分别。老子又讲“守静笃”，“道常无为”，这就是不起心，不动念。

     而“无为而无所不为”，就是孔子讲的，“寂然不动，无思无为，感而遂通天下之故。”这就是佛门讲的，“何期自性，本自清净，能生万法。”

     老子讲“有生于无”，就是佛门的“诸法无我”。

     当然，很多人会说，这些东西实际上都不一样。我曾经也有这个疑惑，他们的意思到底是一样还是不一样，还是有的深有的浅，有的偏左有的偏右。

     但后来听到一句话，我就豁然开朗，再也没有这个疑问，这句话是，“法无浅深，浅深在人，圆人受法，无法不圆。”

     我们之所以认为这个跟那个不一样，实际上还是分别心在作怪。五根指头，高矮胖瘦不同，但你往下看，一直往下看，就会发现，他们是长在同一根手掌上。

     无论是说以经注经也好，还是以教证教也罢，归根结底，只是以心印心而已。因为人同此心。

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