道德经丨六十四章：慎终如始，则无败事
2016/6/12 20:14:21 至道学宫
其安易持，其未兆易谋；
上一章讲，为无为，事无事，味无味的道理。如果国君这样做，那么天下就自然而然的会太平。这种太平的状态，就是安定。一个社会处于安定的状态，就很容易掌握它。本章接着讲，当一个国家，已经处于太平的状态，应该怎么长久的保持这种状态。治国，既有戡乱，也有治平。而且老子认为，治平比戡乱更难，因为很多国君，总是忍不住会出离大道，会忍不住有为。
知道易，勿言难。轻诺则寡信，多易则多难；以言为信为轻诺，信不足焉为寡信。难之难在，圣人唯须臾不离大道，才能勿言无施，行不言之教，为无为之益。易之易在，圣人不言不施，百姓自为自自化，则天下自会安定。天下平，则无须治，天下安，则无须为。
其安易持，当天下太平，社会秩序处于安定状态时，这样的统治，是比较容易掌控和维持下去的。
其未兆易谋，在一个安定的社会，难免会出现一些失道离得的苗头，国君要居安思危，深谋远虑，把这些还未起势的不好的，不合于大道的事物，扼杀在萌芽状态。
其脆易泮，其微易散。
其脆易泮，事物处在萌芽状态，其结构是脆弱的，是不牢固的，在这样的阶段，来消除它们，就会很容易。泮，分解消融的意思。
其微易散，一些刚出现苗头的不合道的事物和行为，消解掉它们之后，它们所残留下来的部分，一些碎片，就会消散于无形。
为之于未有，治之于未乱。
为之于未有，不能等出现了妖异之物，才去想办法应对。而是应该在天下安定的时候，保持天下不失常，那样就不会出现妖异之物。怎么才能让天下不失常不离道呢，为无为事无事味无味，知道而勿言，有言则必失。
治之于未乱，从安到乱，中间需要很多过程。安，未兆，脆，微，等四个阶段。要治理天下，最好的下手时间，就是妖异之物刚露头的时候，就打掉他们，消灭它们。而不是等已经乱了，再亡羊补牢。
就好比说，人身体受寒邪，一开始就是打几个喷嚏，这个时候，就是未兆的状态，治起来也特别容易，喝点热汤，多穿衣服注意保暖，马上就好了。如果还没开始治，继续受寒，那就要开始流鼻涕，这就到了脆的阶段。这时候，也不是特别难治，让身体温暖起来，过几天自然就好了。一些不良的症状，也会其微易散，身体就能复归于安的健康状态。
如果继续放任恶化下去，还没有治，不去戡乱，那么就要发烧了。人身体好的，正气特别足，可以正邪激战，发烧一番，就把邪气都祛除出去了。而身体不好，正气打不过邪气的呢，那么邪气就会继续向脏腑深处传变，小病最后酿成大病。所有的大病，都是小病发展演变出来的，国家也是如此，天下大乱，无不是一些小乱子引发起来的。
合抱之木，生于毫末；
本句讲的是万物生长之理。任何事物，都是从无有到有，从未兆到萌芽，从萌芽到幼小，从幼小到壮大。从未有到有。
九层之台，起于累土；
进一步，讲万物组织结构之理。要缔结成某种组织，强化某种结构，也都是从底层到上层，一步步的搭建起来的。从脆到固。
千里之行，始于足下。
本句讲的是万物漫延之理。任何事物一旦从无到有的诞生出来，都有它的生命周期，这个生命周期是纵向演进的。而组织结构成型之后，就会从脆，演变成固。有了生命，有了固化下来的组织结构，事物还讲会进一步向外向四面八方扩张，进一步蔓延。从微到盛。
为者败之，执者失之。
为者败之，君主的任何行为，都会对国家产生一系列长远的影响。随便给天下定一种初始状态，它所产生的一系列后果，就会难以收拾，就会失去控制。等天下乱了之后再想治理好，就会招致失败。就好比，一个人病的快死了，才想起来去看病，那样也是治不好的。
执者失之，天下为什么会乱，人为什么会生病，这些都是人为造成的。因为人的疾病，社会的祸患，都是后来才有的，并非是一开始就有的。这些疾病祸患，都是从无中生有而来。究其根本，还是在于，人的行为不循天理。
人为什么会违背天道，最终导致一个不救的后果呢。知道而不言，是有道。认为言而有然，行而有善，是失道。认为道是可言的，那就会有一些自然为是“道”的道，按照这些人自定义的“道”来治理天下，就会做出来一些自认为为善的行为。自定义的道，和自定义的善，后来就会造成，正复为奇，善复为妖。这样的做法，都是执人道，而失天道。所谓，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
所以，圣人为无为事无事味无味，让天下合天道循物理，自生自化，自为自成，那么天下就根本不会出现昏乱不治的局面。天下太平，不治而自定，则圣人之功成矣，是以无败。
无执故无失。不以人灭天，不以人助天，则天下不是其天，不失其母，百姓不失其真，不失其朴，无以执人道，是以天道无以失。
民之从事，常于几成而败之。
执一则治，失常则乱。顺道则昌，逆道则亡。安则无不成，乱则无不败。
民之从事，从简单的治身治家说起，绝大多数的人生下来，身体都是健康的。绝大多数家庭，在婚姻结合的开始，也是和睦的。为什么后来身体就疾病缠身了呢，为什么后来就家庭不睦了呢。这都是从安到乱的结果。
究其根本，都在于很多人治身治事，不合乎道理，失道而万化不安，不安则不定，不定则大乱。而到了大乱的地步，还想再治理好，恢复到起初安好的状态，那是很难的，几乎是必败。
慎终如始，则无败事。
守其本，复其初，安其序，不失其所，不失其常，是谓慎终如始。
人为什么会失败，因为觉得这个事太难了。为什么难呢，因为乱了，需要处理的方方面面太多太多，顾不过来，难以在应付，就会败。
人为什么会成功呢，因为慎终如始，一开始是安定的，初始是平和的，后面要一直让事物无时无刻的都处于安定有序的状态，它根本就不会乱，也就不会困难，不会困难，也就会自然而然的成功。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
从前面几句的道理看，得天天成之，失天人败之。所有的失败，都是人行事不循道理妄施妄为造成的。
那要怎么才能让天下不失其天呢，之所以会出现人以人灭天，原因在于先有人以物灭人。要不让“人以物灭人”的事情发生，那么圣人就要崇道贵德，道德无象无形，尊崇道德，是谓不欲之欲。
以道观之，物无贵贱。既无贵贱，则无难得之货足以贵。圣人贵德以齐物，故不贵难得之货。
学不学，复众人之所过；
物有贵贱，则人以物分，人之贵贱在物不在己。众人之所学，不过是为了贵难得之货，积奇物之有。
有了这样的竞争关系，人们就会力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗，积不足则夸。
众人之所过，不外乎伪，欺，盗，夸。圣人学不学，指的是，不学巧伪之学，而明天道。为天下去伪，去欺，去盗，去夸，使百姓返朴归真，是谓复众人之所过。
以辅万物之自然而不敢为。
天下之贵贱是非是怎么来的呢，百姓的伪、欺、盗、夸，又是怎么来的呢。老子认为，是国君有欲，贵难得之货，百姓才会起了贵贱是非之心，然后才会以物贵己而贱人，到了这个份上，则天下皆以物灭人，举国上下都是贼，继而以人灭天。
以辅万物之自然而不敢为。圣人有道，不敢言，不敢行，不敢为，而任万物自然而然，不失其天，不灭其性，不损其命，自是自为而自定自正。故天下无不为，无不治。
圣人的作用是什么呢，辅万物之自然。也就是说，如果天下不正常了，不自然了，圣人要起到一个医生的作用，给天下治病。治病怎么治呢，不治已病治未病，不治已乱治未乱。最好的医生，是让人永远的不生病，最好的治国之道，是让天下永远也不会乱。圣人有为，则天下乱，圣人无为，则天下安。故，治天下以无为，取天下以无事，安天下以无欲。
附《道德经》六十四章其安易持，其未兆易谋；
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；
千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
学不学，复众人之所过；
以辅万物之自然而不敢为。
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