孙周兴 | 有固定不变的人性吗？

孙周兴 | 有固定不变的人性吗？
2022/7/27 10:15:06 友朋说

文章共4006字，阅读大约需要10分钟。

     福山的《我们的后人类未来：生物技术革命的后果》一书第一章，福山引用了海德格尔《技术的追问》中的一段话作为题词：

     “对人类的威胁不只来自可能有致命作用的技术机械和装置。真正的威胁已经在人类的本质处触动了人类。集置之统治地位咄咄逼人，带着一种可能性，即：人类或许已经不得逗留于一种更为原始的解蔽之中，从而去经验一种更原初的真理的呼声了。”

     让福山心动的想必是海德格尔的这样一个表达：真正的威胁已经在人类的本质处触动了人类。在该书第一章的开头，福山一上来就介绍了在20世纪中期影响巨大的两本科幻书，一是乔治.奥威尔的《1984》(1949年出版)，二是奧尔德都.赫胥黎的《美丽新世界》(1932年出版)。这两本书分别预见了两种现代技术：一是信息技术，二是生物技术。两者都是在第二次世界大战之后才发展起来的。奥威尔的《1984》说的是：横跨大洋的帝国建立了一块“电屏”，它能实时收集各家各户的信息，发送给空中的“老大哥”，在“真理部”和“友爱部”的管理下，“电屏”被用于社会生活的集权化，政府通过网络监视人们的生活。所有这些预言在今天都已经实现了。第二本书《美丽新世界》描绘了今天世界上正在发生的生物技术革命，比如说子宫外孵化婴儿(试管授精)。这在德国已经完成了第一例，好像是去年，夫妻两个可以手拉手去看望，小孩子在一个玻璃瓶装置里面不断长大，长到10个月把他拎了出来，就完成了生育。再比如给人带来即时快感的精神药物“素玛”( Soma)。人寿越来越长，人生越来越无聊，加上人类身体越来越迟钝，我们大部分时候已经没什么反应了，这时候我们需要新的和更强烈的刺激，所以美国现在已经开放了很多以前被归列为毒品的药物，这是无可奈何的事，不刺激人们怎么度过这平庸无聊的生活，对不对？又比如能模拟情感的“感官器”( Feelies)，等等。

这两本书已经成了“先知之书”，我们上面只列出这些比较重要的项目，这些科幻式的预言已成今天的技术事实。但这还不是福山关注的重点所在，他关心的是在现代技术条件下人性的保存。按照福山的说法，“我们试图保存全部的复杂性、进化而来的稟赋，避免自我修改。我们不希望阻断人性的统一性或连续性，以及影响基于其上的人的权利”。“因为人性的保留是一个有深远意义的概念，为我们作为物种的经验提供了稳定的延续性。它与宗教一起，界定了我们最基本的价值观。”话到这儿，我们已经可以看出来了，福山是一个保守主义者，他在哲学上也受到尼采的影响，但显然并不具有尼采式的激进思想态度。他说我们的人性是有某种统一性和稳定性的，我们需要保护之。福山是站在自然人类的立场上思考问题的，所以在技术观上采取了一种保守姿态。然而问题在于，什么是“人性”？有固定不变的“人性”吗？或者，有固定不变的“人性”要素吗？福山的问题焦点正在于此，但我认为他并没有处理好这个问题。当福山追问和主张“人性的保留”时，他显然假定了一种恒定不变的自然人性。更有甚者，福山把他所谓的“人性”归于生物基因：“人类本性是人类作为一个物种典型的行为与特征的总和，它起源于基因而不是环境因素。”人性是由基因来决定的，我们能同意这样一个生物主义的想法吗？在我看来这个假定是可疑的，是经不起推敲的。

     首先我认为，“人性”是一个历史性的现象，不存在固定不变的“人性”，甚至也不存在固定不变的“人性”要素，因此才会有各民族差异化的人性理解和历史性的人性规定。一方面，在自然人类文明史上，人们对“人性”的理解或者说关于人的定义是丰富多样的。关于“人性”，历来说法不一。以柏拉图为代表的希腊哲学形成了一种古典的人性观，把人性理解为理智、激情与欲望三者的统一。在《理想国》中，柏拉图主张理智要在灵魂中占据主导地位，这就与他“哲学王”的社会理想达成了统一。每一种人性要素都代表着一种职业，“理智”对应着“哲学王”，“激情”对应着“武士”，“欲望”对应着“商人”。这听起来很有道理，一切都被安排妥当了，特别合乎理性。这就是柏拉图的“理想国”。像巨人姚明娶了一个高个子太太，在柏拉图看来就十分不合理，十分浪费。几年前有一次会议，我恰好坐在姚明旁边，当时我终于意识到我是多么渺小，世界对我来说是多么安全，天压下来也压不到我呀。按照柏拉图的想法，姚明应该娶一个一米二左右的老婆才是对的，综合一下，生出小孩长成一米七左右，那就有利于我们种群的改良，否则对这个社会就没好处。还有小孩的培养，大家都知道，按柏拉图的建议，小孩生下来是要集体培养的，因为并非所有的父母亲都有能力承担起小孩教育的责任，你把小孩归不良父母养育和管教，万一把小孩培养坏了怎么办？不是给国家(城邦)添乱吗？柏拉图就是这样来设计的，整个设计基于他关于人性的规定，听起来十分天真。

     近代哲学的人性观继承了柏拉图的基本规定，但同时也保留了基督教的神性维度，这时候才把人性理解为理性与神性的二合一，把人规定为“半神半兽”的动物。我们在康德哲学中看到这种二元论人性观。康德哲学很明显地把现象界和本体界区分开来，把道德一信仰世界与有必然规律的自然界严格区分开来，所以是“二元论”，而这同时也是一种人性二元论，诚如福山指出的：“康德的本体世界是不再受自然的因果关系限制的世界，它为绝对命令提供了根据，并且从自然概念中整个剥离了道德。”

    图 | 威廉姆·冯·洪堡在康德时代还有威廉姆·冯·洪堡的古典主义的完美人性观。大家知道，洪堡是现代大学的开创者，今天大学最基本的规定性是由洪堡提出来的，把它总结一下无非就是两条：一个是学的自由，一个是教的自由。这是现代大学的本质要求，但众所周知，要充分实现这两条并非易事。这且不去说它，我这里要关心的是洪堡教育理想背后的古典主义人性观。在洪堡看来，完美人性——“完人”——是自由与规律(必然)、想象与思辨、个体与群体三对矛盾的统一，统一后才有“和谐”人性。他说大学的目标就是培养“完人”的，这当然特别理想，现在看起来不免有点不合时宜了。另外，洪堡这个思想完全是古典式的，他说只有希腊人达到了这种统一了。

     无论古典的人性论还是近代哲学的人性观，虽然人性内涵的规定各不一样，但“和谐人性”是一贯的理想。一直要到19世纪后半叶，尼采完成了一种对传统人性观的颠倒和解构，揭示了人性本有的内在冲突和张力。尼采在他1872年出版的《悲剧的诞生》中告诉我们，没有完美的、和谐的人性，人性在根基上是痛苦的、紧张的、对抗的，完美和谐的理想是错的和假的。传统美学一直强调美是和谐、规则、理性，是黄金分割，那是虚构的。为什么需要艺术和哲学？如果生命本身是完美和和谐，我们还需要艺术和哲学吗？我们不需要呀。艺术和哲学实际上是要让人直面这个痛苦的人生，希腊悲剧的意义即在于此。现在我们可以看到，疯子哲人尼采为什么如此重要？因为他首先告诉我们，传统人性理解是错误的，哪有和谐的人性？尼采要颠倒传统的人性观，解构之，揭示人性本来就有的内在紧张、冲突和张力。我自己经常建议同学们读书不在多，世上书太多了，但像尼采这样的人物你必须读一点，不读尼采就没有时代感。尼采才开启了现代主义艺术，以及后来的当代艺术，不理解尼采就难以理解现代主义艺术，就不知道为什么有后来巨大的变化。因为尼采第一个告诉我们什么是真相，生命的本质是斗争、分裂和痛苦。如果你现在还坚持着一种和谐的、完美的人性理想，然后去观看当代艺术的作品和展览，你就会一脸懵逼，不知道这些东西是干什么的，为什么搞成这个样子。

     另一方面，“人性”的各个要素，无论是理智还是情感还是道德心，在每个时代里都发生了各种变异。仍旧拿美感来说，在康德那里，美感的基础被描述为common sense[共通感]，美被规定为脱离内容、不计利害、不带任何欲望和要求的，美是纯形式的、普遍必然地令人愉快的、带有没有目的的合目的性并使任何人都感到愉快的东西。康德的审美理想真的太纯粹了，但如果你用这种理想的观点来看今天的艺术，你就彻底崩溃了。康德的先验论美学在后世越来越受到了怀疑，实际上，美感是在生活世界里不断被重新塑造的一个要素。特别是在过去的三四十年间，在影视图像文化的规制和形塑下，我相信中国人的美感已经发生了根本的变化。比如说我们脑子里面的美女形象，肯定是西方式的，那种轮廓分明的西洋美女的美感，因为我们被归置了，我们已经被调整到那个位置上了。你说美感是固定的吗？晚期尼采说美就是强壮，虚弱的东西怎么可能是美的呢？这是尼采对美的规定。因为我们越来越虚弱了，尼采才会说美是强壮。那弱不禁风的、看着就要倒掉的林黛玉呢？我们古代文人都喜欢呀，我们只能说那是另一种美感，今天的男人多半是不会喜欢的了。美感不是固定的，而是一个变化着的要素。

     为了避免福山式的恒定人性论的偏见——我认为这是一种偏见，没有恒定不变的人性——，我们必须注意和确认在过去两个世纪中发生的文明大变局，我称之为自然生活世界向技术生活世界的转换。在这种断裂式的转换过程中，“人性”发生了何种变化？在这里，我斗胆提出两个相对的概念，即“自然人性”与“技术人性”。这两个概念当然会有争议，尤其是所谓“技术人性”。什么叫作“技术人性”？就是被技术化的人性。今天我们人类已经被技术化了，不光是身体和体质被技术化了，正在通过环境激素和生物技术加速被技术化，而且智力和精神也通过互联网和人工智能而被普遍技术化了。不要以为人工智能时代还没到来，它已经到了。试想我们今天还离得开手机、电脑和网络吗？我们在精神层面上早已经被数码、算法、大数据所掌握。

     所谓“自然人性”是自然生活世界中的人类的人性，虽然也在不断变化，但总体上保持某种相对的连续性和稳定性；相反，“技术人性”则是在技术工业条件下不断变异和生成的人性状态。如果说“自然人性”主要通过传统哲学和宗教得到了表达和规定，那么，“技术人性”到底会怎么样，到底会如何生成和构成，迄今也还是一个未知数，还需要另起炉灶。

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     文章摘自《人类世的哲学》

     孙周兴著

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